del Vescovo e Santo russo, Ignazio Brjanchaninov
Sulla sequela del Signore nostro Gesù Cristo
«Se qualcuno vuol servirmi, mi segua» (Gv 12,26), disse il Signore. Ogni cristiano, con i voti pronunciati nel santo battesimo, ha assunto l’obbligo di essere servo e ministro del Signore Gesù Cristo: seguire il Signore Gesù Cristo è un dovere inderogabile per ogni cristiano.
Chiamandosi pastore delle pecore, il Signore disse che «le pecore ascoltano la voce di questo Pastore… e le pecore lo seguono, perché conoscono la sua voce» (Gv 10,3–4). La voce di Cristo è il suo insegnamento; la voce di Cristo è il Vangelo; camminare sulle orme di Cristo nel pellegrinaggio terreno significa un’attività interamente orientata secondo i suoi comandamenti.
Per seguire Cristo, bisogna conoscere la sua voce. Studia il Vangelo e potrai seguire Cristo con la tua vita.
Chi, nato secondo la carne, entra nella «rigenerazione» (Tt 3,5) per mezzo del santo battesimo e conserva lo stato che il battesimo conferisce, mediante una vita secondo il Vangelo, costui «si salverà». Egli «entrerà» nella giusta via della vita terrena attraverso la nascita spirituale, «e uscirà» da essa con una morte beata, e nell’eternità troverà un «pascolo» eterno, abbondantissimo, dolcissimo, spirituale (Gv 10,9).
«Se qualcuno vuol servirmi, mi segua, e dove sono io, là sarà anche il mio servo: e se qualcuno mi serve, il Padre mio lo onorerà» (Gv 12,26). Dove si trovava il Signore quando pronunciò queste parole? Con la sua umanità, unita alla divinità, si trovava in mezzo agli uomini, sulla terra, nella valle del loro esilio e delle loro sofferenze, permanendo con la divinità anche là dove era stato dall’inizio senza principio. «Il Verbo era presso Dio» (Gv 1,1) e in Dio. Questo Verbo annunciò di sé: «il Padre è in me e io sono in lui» (Gv 10,38). Là giunge anche il seguace di Cristo: «chi confesserà» con le labbra, col cuore e con le opere «che Gesù è il Figlio di Dio, Dio dimora in lui e lui in Dio» (1Gv 4,15).
«Se qualcuno mi serve, il Padre mio lo onorerà: a colui che vince» il mondo e il peccato, a colui che mi segue nella vita terrena, «darò» nella vita eterna «di sedersi con me sul mio trono, come anch’io ho vinto e mi sono seduto con il Padre mio sul suo trono» (Ap 3,21).
Il rinnegamento del mondo precede la sequela di Cristo. La seconda non trova posto nell’anima, se prima non si compie il primo. «Se qualcuno vuole venire dietro a me», disse il Signore, «rinneghi se stesso, prenda la sua croce e mi segua. Chi vuole salvare la propria vita, la perderà; ma chi perderà la propria vita per me e per il Vangelo, la salverà» (Mc 8,34–35). «Se qualcuno viene a me e non odia suo padre e sua madre, la moglie, i figli, i fratelli, le sorelle, e anche la propria vita, non può essere mio discepolo. Chi non porta la propria croce e non viene dietro a me, non può essere mio discepolo» (Lc 14,26–27).
Molti si avvicinano al Signore — pochi si decidono a seguirlo. Molti leggono il Vangelo, ne godono, ne ammirano l’altezza e la santità dell’insegnamento — pochi si decidono a conformare il proprio comportamento alle regole che il Vangelo prescrive. Il Signore, a tutti coloro che si avvicinano a lui e desiderano unirsi a lui, dichiara: «Se qualcuno viene a me» e non rinnega il mondo e se stesso, «non può essere mio discepolo».
«Dura è questa parola», dicevano dell’insegnamento del Salvatore persino coloro che esteriormente erano suoi seguaci e si consideravano suoi discepoli: «chi può ascoltarla?» (Gv 6,60). Così giudica la parola di Dio la sapienza carnale, dalla sua miserabile condizione. La parola di Dio è «vita» (Gv 6,63), vita eterna, vita essenziale. Con questa parola viene messa a morte la «sapienza carnale» (Rm 8,6), nata dalla morte eterna e che mantiene negli uomini la morte eterna: la parola di Dio, per coloro che sono perduti dalla sapienza carnale e vogliono perire per essa, «è stoltezza». Essa «per coloro che si salvano è potenza di Dio» (1Cor 1,18).
Il peccato si è così profondamente radicato in noi attraverso la caduta, che tutte le proprietà e tutti i moti dell’anima ne sono intrisi. Il rinnegamento del peccato, divenuto familiare all’anima, è divenuto rinnegamento dell’anima stessa. Tale rinnegamento dell’anima è necessario per la salvezza dell’anima. Il rinnegamento della natura contaminata dal peccato è necessario per appropriarsi della natura rinnovata da Cristo. Si getta via dal vaso tutto il cibo quando è avvelenato; il vaso viene lavato accuratamente, e solo allora vi si ripone il cibo destinato all’uso. Il cibo avvelenato, a pieno titolo, viene esso stesso chiamato veleno.
Per seguire Cristo, rinneghiamo prima la nostra ragione e la nostra volontà. Sia la ragione che la volontà della natura caduta sono interamente corrotte dal peccato; esse non si riconcilieranno mai con la ragione e la volontà di Dio. Diventa capace di appropriarsi della ragione divina colui che rinnega la propria; diventa capace di compiere la volontà di Dio colui che rinuncia a compiere la propria.
Per seguire Cristo, «prendiamo la nostra croce». Con il prendere la propria croce si intende la sottomissione volontaria e reverente al giudizio di Dio, in tutte le tribolazioni inviate e permesse dalla provvidenza divina. Il lamento e l’indignazione davanti alle tribolazioni e alle avversità è rinnegamento della croce. Solo chi ha «preso la propria croce» può seguire Cristo: chi è sottomesso alla volontà di Dio, chi si riconosce umilmente degno di giudizio, condanna e castigo.
Il Signore, che ci ha comandato l’abnegazione, il rinnegamento del mondo e il portare la croce, ci dà la forza di adempiere al suo comandamento. Chi si è deciso a compierlo e si sforza di osservarlo, scorge immediatamente la sua necessità. L’insegnamento, che sembrava duro a uno sguardo superficiale e sbagliato dalla sapienza carnale, si rivela il più ragionevole, colmo di bontà: esso richiama i perduti alla salvezza, i morti alla vita, i sepolti nell’inferno al cielo.
Coloro che non si decidono al volontario rinnegamento di sé e del mondo, saranno costretti a compiere entrambi con la forza. Quando arriverà la morte inesorabile e ineluttabile, essi si separeranno da tutto ciò a cui erano attaccati: spingeranno il rinnegamento fino al punto di togliersi di dosso il proprio corpo, di abbandonarlo, di lasciarlo sulla terra in pasto ai vermi e alla corruzione.
L’amor proprio e l’attaccamento al temporaneo e al vano sono frutti dell’autoillusione (dal russo prelest), dell’accecamento, della morte dell’anima. L’amor proprio è un amore pervertito verso se stessi. Questo amore è stolto e rovinoso. Chi ama se stesso, attaccato al vano e al passeggero, ai piaceri peccaminosi, è nemico di se stesso. È un suicida: credendo di amare se stesso e di compiacersi, egli odia e distrugge se stesso, si uccide con la morte eterna.
Guardiamoci intorno, distratti, annebbiati, ingannati dalla vanità! Riprendiamo i sensi, inebriati dalla vanità, privati da essa di una giusta visione di noi stessi! Confrontiamoci con le esperienze che si compiono continuamente davanti ai nostri occhi. Ciò che accade davanti a noi accadrà inevitabilmente anche a noi.
Colui che ha impiegato tutta la vita a conseguire onori, li ha forse portati con sé nell’eternità? Non ha forse lasciato qui i titoli altisonanti, i segni di distinzione, tutto lo splendore di cui si circondava? Non è forse andato nell’eternità unicamente come uomo, con le sue opere, con le qualità acquisite durante la vita terrena?
Colui che ha impiegato la vita ad accumulare ricchezze, ha ammassato enormi quantità di denaro, ha acquistato vaste estensioni di terra, ha fondato varie istituzioni che procurano abbondanti rendite, ha vissuto in palazzi splendenti d’oro e di marmo, si è spostato su magnifiche carrozze e cavalli — ha portato tutto questo nell’eternità? No! Ha lasciato tutto sulla terra, accontentandosi per l’ultima necessità del corpo di un piccolissimo appezzamento di terra, di cui tutti i morti hanno egualmente bisogno e con cui tutti si accontentano egualmente.
Chi ha trascorso la vita terrena nei divertimenti e nei piaceri carnali, passava il tempo con gli amici in giochi e altri svaghi, banchettava a una tavola sontuosa — viene alla fine costretto dalla necessità stessa ad abbandonare il suo consueto modo di vita. Arriva il tempo della vecchiaia, delle malattie, e dopo di esse l’ora della separazione dell’anima dal corpo. Allora si comprende, ma tardi, che servire i capricci e le passioni è autoillusione, che vivere per la carne e per il peccato è una vita senza senso.
L’aspirazione al successo terreno — che strana, che mostruosa cosa! Cerca con frenesia. Appena trova, ciò che ha trovato perde valore, e la ricerca si riaccende con nuova forza. Nulla di ciò che possiede la soddisfa: vive solo del futuro, brama soltanto ciò che non ha. Gli oggetti del desiderio attirano il cuore dell’aspirante con l’illusione e la speranza di appagamento: ingannato, continuamente ingannato, egli li insegue per tutto il percorso della vita terrena, finché non lo rapisce una morte improvvisa. Come e con cosa spiegare questa ricerca, che tratta tutti come un traditore spietato, e che domina tutti, trascina tutti? Nelle nostre anime è stato seminato il desiderio di beni infiniti. Ma siamo caduti, e il cuore accecato dalla caduta cerca nel tempo e sulla terra ciò che esiste nell’eternità e in cielo.
La sorte che ha colpito i miei padri e fratelli colpirà anche me. Sono morti loro: morirò anch’io. Lascerò la mia cella, vi lascerò i miei libri, i miei abiti, il mio scrittoio, al quale ho trascorso molte ore; lascerò tutto ciò di cui avevo bisogno o pensavo di aver bisogno durante la vita terrena. Porteranno il mio corpo fuori da queste celle, in cui vivo come in un vestibolo verso un’altra vita e un altro paese; porteranno il mio corpo e lo affideranno alla terra, che è stata l’origine del corpo umano. Esattamente lo stesso accadrà anche a voi, fratelli che leggete queste righe. Morirete anche voi: lascerete sulla terra tutto ciò che è terreno; entrerete nell’eternità con le sole vostre anime.
L’anima dell’uomo acquista qualità corrispondenti alla sua attività. Come in uno specchio si riflettono gli oggetti posti di fronte ad esso, così l’anima si imprime di immagini corrispondenti alle sue occupazioni e alle sue opere, corrispondenti alla sua condizione. Nello specchio insensibile le immagini scompaiono quando gli oggetti si allontanano dallo specchio; nell’anima razionale le impressioni rimangono. Possono essere cancellate e sostituite da altre, ma ciò richiede fatica e tempo. Le impressioni che costituiscono il patrimonio dell’anima nell’ora della sua morte rimangono suo patrimonio per sempre, e sono il pegno o della sua beatitudine eterna o della sua miseria eterna.
«Non potete servire Dio e mammona» (Mt 6,24), disse il Salvatore agli uomini caduti, rivelando loro lo stato in cui la caduta li ha posti. Come un medico dice al malato lo stato in cui la malattia lo ha posto e che il malato stesso non riesce a comprendere. A causa del nostro disordine interiore, per la nostra salvezza è necessario il tempestivo rinnegamento di sé e del mondo. «Nessuno può servire due padroni: o odierà l’uno e amerà l’altro, o si attaccherà all’uno e trascurerà l’altro» (Mt 6,24).
L’esperienza conferma costantemente la giustezza di quella visione sulla malattia morale degli uomini che il medico santissimo ha espresso nelle parole citate, dette con risoluta determinatezza: al soddisfacimento di desideri vani e peccaminosi segue sempre l’essere trascinati da essi; al trascinamento segue la schiavitù, la morte a tutto ciò che è spirituale. Coloro che si sono permessi di seguire i propri desideri e la sapienza carnale ne sono stati travolti, ne sono divenuti schiavi, hanno dimenticato Dio e l’eternità, hanno consumato inutilmente la vita terrena, sono periti di una perdizione eterna.
Non è possibile compiere insieme la propria volontà e la volontà di Dio: dal compimento della prima, il compimento della seconda viene contaminato, reso inutile. Come il prezioso e fragrante unguento perde il suo valore per un’irrisoria mescolanza di fetore. Solo allora, annuncia Dio per mezzo del grande Profeta, «mangerete i beni della terra», quando volontariamente «mi ascolterete. Ma se non volete e non mi ascolterete, la spada vi divorerà: la bocca del Signore ha parlato» (Is 1,19–20).
Non è possibile acquisire la sapienza divina rimanendo nella sapienza carnale. «La mentalità carnale», disse l’Apostolo, «è morte… La mentalità carnale è ostilità verso Dio: non è sottomessa alla legge di Dio, né può esserlo» (Rm 8,6–7). Che cos’è la sapienza carnale? — È un modo di pensare sorto dallo stato in cui gli uomini sono stati condotti dalla caduta, che li spinge ad agire sulla terra come se fossero eterni su di essa, che esalta tutto ciò che è corruttibile e temporaneo, che svilisce Dio e tutto ciò che riguarda il compiacere a Dio, che toglie agli uomini la salvezza.
Rinneghiamo le nostre anime, secondo il testamento del Salvatore, per acquisire le nostre anime! Rinneghiamo volontariamente lo stato vizioso in cui esse sono state condotte dal volontario rinnegamento di Dio, per ricevere da Dio lo stato santo della natura umana rinnovata da Dio che si è fatto uomo! La nostra volontà è la volontà dei demoni, a cui la nostra volontà si è sottomessa e con cui si è fusa; sostituiamola con la volontà di Dio, annunciata a noi nel Vangelo. La sapienza carnale, comune agli spiriti caduti e agli uomini, sostituiamola con la sapienza di Dio, che risplende dal Vangelo.
Rinneghiamo i nostri averi, per acquisire la capacità di seguire il Signore nostro Gesù Cristo! Il rinnegamento degli averi si compie sulla base di una giusta comprensione di essi. La giusta comprensione del patrimonio materiale è offerta dal Vangelo (Lc 16,1–31); e quando viene offerta, la ragione umana riconosce involontariamente tutta la sua giustezza. Il patrimonio terreno non è proprietà nostra, come erroneamente pensano coloro che non ci hanno mai riflettuto: altrimenti sarebbe sempre stato e sarebbe sempre rimasto nostro. Passa di mano in mano, e con ciò stesso testimonia di sé che viene dato solo in prestito. Il patrimonio appartiene a Dio; l’uomo ne è solo un amministratore temporaneo. L’amministratore fedele esegue con esattezza la volontà di chi gli ha affidato l’amministrazione. E anche noi, gestendo il patrimonio materiale affidatoci per un tempo, cerchiamo di gestirlo secondo la volontà di Dio. Non lo usiamo come mezzo per soddisfare i nostri capricci e le nostre passioni, come mezzo per la nostra perdizione eterna: usiamolo a beneficio dell’umanità, che ha tanto bisogno, che soffre tanto, usiamolo come mezzo per la nostra salvezza. Chi desidera la perfezione cristiana abbandona completamente il possesso terreno (Mt 19,16–30); chi desidera salvarsi deve dare l’elemosina nei limiti delle proprie possibilità (Lc 11,41) e astenersi dall’abuso del patrimonio.
Rinneghiamo l’ambizione di gloria e di onori! Non inseguiamo onori e titoli, non ricorriamo per ottenerli a mezzi illeciti e degradanti, connessi con il calpestare la legge di Dio, la coscienza, il bene del prossimo. Tali mezzi sono usati soprattutto da chi cerca la grandezza terrena. Chi è contagiato e travolto dalla vanità, l’insaziabile cercatore di gloria umana, è incapace di credere in Cristo: «Come potete credere», disse Cristo agli ambiziosi del suo tempo, «voi che ricevete gloria gli uni dagli altri, e non cercate la gloria che viene dal solo Dio?» (Gv 5,44). Se la provvidenza di Dio ci ha affidato potere e autorità terrena, diventiamo per mezzo di essi benefattori dell’umanità. Respingiamo il veleno letale, così pericoloso per lo spirito umano: lo stupido e spregevole egoismo, che trasforma gli uomini da esso contagiati in bestie e demoni, che rende questi uomini flagelli dell’umanità, malfattori per se stessi.
Amiamo la volontà di Dio sopra ogni cosa; preferiamola a tutto; tutto ciò che le è contrario odiamolo con un odio pio e gradito a Dio. Quando la nostra natura corrotta dal peccato si rivolta contro l’insegnamento evangelico, esprimiamo l’odio verso la natura con il rifiuto dei desideri e delle richieste della natura. Quanto più decisa sarà l’espressione dell’odio, tanto più decisiva sarà la vittoria sul peccato e sulla natura dominata dal peccato; tanto più rapido e solido sarà il nostro progresso spirituale.
Quando le persone a noi vicine per la parentela carnale vorranno distoglierci dalla sequela della volontà di Dio, mostriamo loro il santo odio, simile a quello che gli agnelli mostrano ai lupi, senza trasformarsi in lupi e senza difendersi dai lupi con i denti. [1] Il santo odio verso il prossimo consiste nel mantenere la fedeltà a Dio, nel non acconsentire alla volontà viziosa degli uomini, anche se questi uomini sono i parenti più stretti, nel tollerare con magnanimità le offese che essi recano, nella preghiera per la loro salvezza — e certamente non nella maldicenza né in azioni simili alla maldicenza, con cui si esprime l’odio della natura caduta, l’odio contrario a Dio.
«Non pensate», disse il Salvatore, «che io sia venuto a portare pace sulla terra: non sono venuto a portare pace, ma una spada. Sono venuto infatti a separare il figlio dal padre, la figlia dalla madre, la nuora dalla suocera» (Mt 10,34–35). «Sono venuto» — spiega san Giovanni Climaco queste parole del Signore — «a separare» i filodivini dai filomondani; i carnali dagli spirituali; gli ambiziosi dagli umili: «Dio è soddisfatto dalla divisione e dalla separazione, quando essa si compie per amore di Lui». [2]
Il Profeta chiamò la terra il luogo del suo «pellegrinaggio» (Sal 118,54), e se stesso pellegrino e straniero su di essa: «sono uno straniero presso di Te», disse nella sua preghiera a Dio, «e un forestiero come tutti i miei padri» (Sal 38,13). Verità evidente, palpabile! Verità dimenticata dagli uomini, nonostante la sua evidenza! Sono un «forestiero» anche sulla terra: vi sono entrato con la nascita; ne uscirò con la morte. Sono un «pellegrino» sulla terra: vi sono stato trasferito dal paradiso, dove mi sono macchiato e deformato con il peccato. Me ne partirò anche dalla terra, da questo esilio temporaneo in cui Dio mio mi ha collocato, affinché io riflettessi, mi purificassi dal peccato, diventassi di nuovo capace di abitare nel paradiso. Per l’incorreggibilità ostinata e definitiva dovrò precipitare per sempre nelle prigioni dell’inferno. Sono uno «straniero» sulla terra: il pellegrinaggio inizia dalla culla, finisce con la tomba: e pellegrinaggio compio attraverso le età dall’infanzia alla vecchiaia, pellegrinaggio compio attraverso le varie circostanze e situazioni terrene. Sono un «forestiero e straniero, come tutti i miei padri». I miei padri erano forestieri e stranieri sulla terra: entrativi con la nascita, se ne sono allontanati con la morte. Non ci sono state eccezioni: nessun uomo è rimasto per sempre sulla terra. Me ne andrò anch’io. Ho già cominciato la partenza, venendo meno nelle forze, cedendo alla vecchiaia. Me ne andrò, me ne andrò di qui secondo la legge immutabile e il potente ordinamento del mio Creatore e Dio.
Convinciamoci di essere stranieri sulla terra. Solo da questa convinzione possiamo fare calcoli e disposizioni infallibili per la nostra vita terrena; solo da questa convinzione possiamo darle un orientamento giusto, usarla per acquisire la beatitudine eterna, non per la vanità e il futile, non per la nostra perdizione. La nostra caduta ci ha accecato e ci acceca! E siamo costretti a lungo e con fatica a convincerci delle verità più chiare, che per la loro stessa chiarezza non dovrebbero avere bisogno di convincimento.
Lo straniero, quando si ferma lungo il cammino in un albergo, non presta particolare attenzione a quell’albergo. A che pro l’attenzione, quando vi si è fermato per brevissimo tempo? Si accontenta di ciò che è strettamente necessario; cerca di non spendere il denaro che gli serve per continuare il viaggio e per mantenersi in quella grande città verso cui si dirige; sopporta con magnanimità le mancanze e i disagi, sapendo che sono accidentali, che capitano a tutti i viaggiatori, che una pace inviolabile lo aspetta nel luogo verso cui si affretta. Non si attacca col cuore ad alcun oggetto nell’albergo, per quanto quell’oggetto possa sembrare attraente. Non perde tempo in occupazioni estranee: gli serve per compiere il lungo viaggio. È costantemente assorto nel pensiero della magnifica capitale reale verso cui si è diretto, dei significativi ostacoli che dovrà superare, dei mezzi che possono facilitare il viaggio, degli agguati dei briganti che minacciano la strada, della sorte sventurata di coloro cui non è riuscito di compiere questo viaggio felicemente, della condizione più fortunata di coloro che lo hanno compiuto con successo. Trascorso il tempo necessario nell’albergo, ringrazia il suo padrone per l’ospitalità ricevuta, e andato via, dimentica l’albergo o lo ricorda superficialmente, perché il cuore ne era distaccato.
Acquistiamo anche noi tale rapporto verso la terra. Non dissipiamo, folleggiando, le capacità dell’anima e del corpo; non sacrifichiamole alla vanità e alla corruzione. Guardiamoci dall’attaccamento al temporaneo e al materiale, affinché non ci impedisca di acquisire l’eterno e il celeste. Guardiamoci dal soddisfacimento dei nostri capricci insaziabili e insoddisfabili, dal cui soddisfacimento si sviluppa la nostra caduta e raggiunge dimensioni spaventose. Guardiamoci dagli eccessi, accontentandoci solo dello strettamente necessario. Volgiamo tutta l’attenzione alla vita d’oltretomba che ci aspetta, che non avrà più fine. Conosciamo Dio, che ci ha comandato la sua conoscenza e ce la dona con la sua parola e la sua grazia. Uniamoci a Dio nel corso della vita terrena. Egli ci ha offerto l’unione più intima con sé, e ha dato per il compimento di questa grandissima opera il termine — la vita terrena. Non c’è altro tempo, al di fuori del tempo determinato dalla vita terrena, in cui possa avvenire questa meravigliosa unione: se essa non si compie in questo tempo, non si compirà mai. Acquistiamo l’amicizia degli abitanti del cielo, dei santi Angeli e dei santi uomini che ci hanno preceduti, affinché ci accolgano «nelle dimore eterne» (Lc 16,9). Acquistiamo la conoscenza degli spiriti caduti, di questi feroci e astuti nemici del genere umano, per sfuggire alle loro insidie e alla convivenza con loro nelle fiamme dell’inferno. Che la parola di Dio sia lampada sul nostro cammino di vita (Sal 118,105). Glorifichiamo e ringraziamo Dio per i beni abbondanti di cui è colma, per il soddisfacimento dei nostri bisogni, la nostra dimora temporanea — la terra. Con purezza di mente penetriamo nel significato di questi beni: essi sono deboli immagini dei beni eterni. I beni eterni sono da essi raffigurati così debolmente e insufficientemente, come gli oggetti sono raffigurati dall’ombra che proiettano. Donandoci i beni terreni, Dio misteriosamente ci dice: «Uomini! Il vostro rifugio temporaneo è fornito di beni vari e innumerevoli, che incantano e lo sguardo e il cuore, che soddisfano fino all’abbondanza i vostri bisogni: deducete da ciò i beni di cui è fornita la vostra dimora eterna. Comprendete la bontà infinita e incomprensibile di Dio verso di voi, e, avendo onorato i beni terreni con una comprensione e una contemplazione pia, non agite insensatamente: non asserviamoci ad essi, non perdiamoci per loro. Usandoli quanto è necessario e doveroso, con tutte le forze gettatevi all’acquisto dei beni celesti».
Allontaniamo da noi tutti i falsi insegnamenti e le attività secondo essi: le pecore di Cristo «non seguono un estraneo, ma fuggono da lui, perché non conoscono la voce degli estranei» (Gv 10,5). Familiarizziamo in modo preciso con la voce di Cristo, per riconoscerla immediatamente quando la udiamo, e per seguire immediatamente il suo comando. Avendo acquisito nello spirito la sintonia con questa voce, acquisiremo nello spirito l’estraneità dalla voce straniera, che viene emessa dalla sapienza carnale in suoni diversi. Appena udiamo la voce straniera — fuggiremo, fuggiremo da essa, secondo la natura delle pecore di Cristo, che si salvano dalla voce straniera con la fuga: con il deciso non prestarle attenzione. Anche solo prestarle attenzione è già pericoloso: all’attenzione si insinua la seduzione, alla seduzione segue la perdizione. La caduta dei nostri progenitori iniziò con l’attenzione della progenitrice alla voce straniera.
Il nostro Pastore non solo ci chiama con la sua voce, ma ci guida con il suo modo di vita: Egli «cammina davanti alle sue pecore» (Gv 10,4). Ci ha comandato il rinnegamento del mondo, il rinnegamento di noi stessi, il prendere e portare la propria croce: e ha compiuto tutto ciò davanti ai nostri occhi. «Cristo ha sofferto per noi, lasciandoci un esempio, affinché seguissimo le sue orme» (1Pt 2,21). Si è degnato di assumere l’umanità, sebbene di stirpe regale, ma discesa per la sua condizione al rango del popolo semplice. La sua nascita avvenne durante il pellegrinaggio della sua santissima Madre, per la quale non si trovò posto nelle case degli uomini. La nascita avvenne in una grotta in cui veniva tenuto il bestiame domestico; una mangiatoia servì da culla per il Neonato. Appena si diffuse la notizia della nascita, si formò subito una congiura per ucciderlo. Il bambino è già perseguitato! Il bambino è ricercato per essere ucciso! Il bambino fugge attraverso i deserti in Egitto dall’assassino furioso! L’infanzia il Dio-uomo la trascorse nell’obbedienza ai genitori, al padre adottivo e alla madre naturale, dando esempio di umiltà agli uomini, periti per superbia e per la disobbedienza che ne deriva. Gli anni da adulto il Signore li dedicò alla predicazione del Vangelo, peregrinando di città in città, di villaggio in villaggio, senza un rifugio proprio. Il suo vestito era una tunica e un mantello. Mentre annunciava agli uomini la salvezza e versava su di loro benefici divini, gli uomini lo odiarono, tramarono e più di una volta tentarono di ucciderlo. Alla fine lo giustiziarono come un criminale comune. Egli permise loro di compiere il più orribile misfatto di cui il loro cuore aveva sete, perché volle con la condanna del Santissimo liberare dalla maledizione e dalla condanna eterna il genere umano colpevole. Fu piena di sofferenze la vita terrena del Dio-uomo: si concluse con una morte sofferta. Sulle orme del Signore passarono alla beatitudine eterna tutti i santi, percorsero la via stretta e angusta, rinnegando la gloria e i piaceri del mondo, frenando i desideri carnali con l’ascesi, crocifiggendo lo spirito sulla croce di Cristo, che per lo spirito umano caduto è costituita dai comandamenti del Vangelo, sottoponendosi a varie privazioni, perseguitati dagli spiriti maligni, perseguitati dai propri fratelli — gli uomini. Seguiamo Cristo e la schiera dei santi che lo ha seguito! Il Dio-uomo «avendo in persona operata la purificazione dei nostri peccati, sedette alla destra della maestà nei luoghi eccelsi» (Eb 1,3). Là chiama i suoi seguaci: «Venite, benedetti del Padre mio, ereditate il regno preparato per voi» (Mt 25,34). Amen.
NOTE:
[1] (Mt 10,16). Cfr. vita della grande martire Barbara. Minei, 4 dicembre.
[2] Scala del Paradiso.
