P. Seraphim Rose: Corso di sopravvivenza. Lezione 2
P. Seraphim Rose: Corso di sopravvivenza. Lezione 2

P. Seraphim Rose: Corso di sopravvivenza. Lezione 2

Lezione 2 

Capitolo precedente: P. Seraphim Rose: Corso di sopravvivenza, Lezione 1

IL MEDIOEVO 

Inizia ora un ciclo di lezioni sulla storia intellettuale dell’età moderna, cioè dal tempo dello Scisma di Roma. Questa non sarà in realtà una storia delle correnti intellettuali. Sarà una nota delle tendenze e dei movimenti che hanno un significato storico, che sono sintomatici dello spirito dell’epoca e indicano sviluppi futuri. Cercheremo di distinguere i punti essenziali da quelli incidentali, cioè i tratti caratteristici della filosofia di fondo dei tempi che persistono di età in età, da altre visioni che dipendono semplicemente da eventi che passano. Ad esempio, non ci interessa che alcuni spirituali francescani pensassero che Federico II fosse l’Anticristo o che il mondo sarebbe finito nel 1260, o che nel diciannovesimo secolo William Miller pensasse che la fine del mondo sarebbe avvenuta in un certo giorno del 1844; ma le teorie chiliastiche che stanno alla base di queste opinioni molto sciocche sono ciò di cui discuteremo e parleremo, perché queste sono le opinioni che aiutano a determinare la nostra visione oggi. 

Ripeterò qualcosa che ho detto nella conferenza introduttiva che il motivo per cui stiamo facendo questo percorso non è solo quello di avere una visione di ciò che è vero e ciò che è falso, e buttare via tutto ciò che è falso e conservare tutto ciò che è vero, perché tutto ciò di cui parlerò è falso. Ma sarà estremamente importante per noi capire perché è falso e come si è allontanato dalla verità. Se lo comprendiamo, abbiamo un’idea di cosa succede nel mondo e qual è la struttura intellettuale contro la quale dobbiamo combattere. 

Anche se, pur dicendo che tutto ciò di cui parlerò è falso, intendo dire è falso dal punto di vista strettamente ortodosso. Lì, quel tutto, ovviamente, è relativo rispetto a ciò che accade oggi nel mondo. Tutti questi movimenti di cui parliamo –  da Tommaso d’Aquino all’arte medievale, all’arte rinascimentale europea e così via – sono tutti molto più preziosi di qualsiasi cosa sia successa nel mondo oggi. Tuttavia, c’è un’intera visione del mondo sottostante che ha prodotto queste cose, e possiamo vedere come si stava allontanando dall’Ortodossia. La storia dell’Occidente, dallo Scisma di Roma, è un insieme logico e coerente, e le opinioni che governano l’umanità oggi sono un risultato diretto delle opinioni sostenute nel XIII secolo. E ora che la filosofia occidentale domina il mondo intero, non c’è altra filosofia se non la filosofia cristiana ortodossa ad avere forza in sé, perché tutte le civiltà sono state travolte dall’Occidente, ciò significa che ciò che è successo in Occidente in questi ultimi novecento anni è la chiave per capire cosa sta succedendo oggi nel mondo intero. 

Il termine stesso “Medioevo” è interessante perché esiste solo in Occidente. Tutte le altre civiltà, siano esse cristiane, come Bisanzio o Russe, o non cristiane, come quella cinese o indiana, possono essere divise in due periodi, cioè il periodo antico in cui queste civiltà erano governate dalla propria filosofia nativa, visione del mondo, tradizione e il periodo moderno in cui furono travolti dall’Occidente. E non ci sono sfumature evidenti dall’uno all’altro. È solo una questione di uno che viene sopraffatto dall’altro. 

Ma in Occidente è successo qualcosa di speciale nel periodo chiamato Medioevo, che è il passaggio tra l’antichità, cioè l’antichità cristiana, e l’età moderna. E lo studio di ciò che è accaduto quando si stavano verificando questi cambiamenti, soprattutto tra il XII e il XIII secolo, fornisce la chiave di ciò che sta accadendo nel tempo presente. E proveremo ora a vedere come la moderna visione del mondo si è sviluppata dall’Ortodossia, dal cristianesimo. 

La radice di tutta la storia moderna sta, come abbiamo detto, nello Scisma della Chiesa di Roma, di cui parla molto bene Ivan Kireyevsky perché, essendo lui stesso figlio dell’Occidente e, andato in Germania a studiare con i massimi filosofi, Hegel e Schelling, fu completamente penetrato 

dallo spirito occidentale, e poi si convertì completamente all’Ortodossia, e quindi vide che queste due cose non possono essere messe insieme. E voleva scoprire perché sono diversi e qual è la risposta nella propria anima, cosa si deve scegliere.1

Quindi dice, prima di tutto, che ovviamente Roma una volta faceva parte della Chiesa universale di Cristo, e nel corso dei primi secoli non c’è dubbio che il Patriarcato romano sia un patriarcato ortodosso perfettamente legittimo, e abbia persino un primato d’onore che è lo stesso che il patriarca di Costantinopoli aveva fino a tempi recenti, e lo avrebbe oggi se fosse ancora ortodosso, il che non significa che sia una specie di papa, ma solo che è il capo tra eguali; cioè presiede le riunioni dei vescovi e così via. 

Ma, come dice Kireyevsky, ora cito: “Ogni patriarcato, ogni tribù, ogni Paese del mondo cristiano non ha cessato di conservare i propri tratti caratteristici, partecipando allo stesso tempo all’unità comune di tutta la Chiesa. Ogni popolo, in conseguenza di circostanze locali, tribali o storiche, ha sviluppato in sé qualche aspetto dell’attività mentale, così che è del tutto naturale che la sua vita spirituale e negli scritti dei suoi teologi debba mantenere questa stessa caratteristica speciale, per quanto illuminato da una coscienza superiore”. cioè, la visione del mondo dell’Ortodossia. Così i teologi delle terre siriane rivolgono la loro attenzione principalmente, a quanto pare, alla vita contemplativa interiore distaccata da questo mondo. I teologi romani, d’altra parte, si occupavano particolarmente degli aspetti dell’attività pratica e del collegamento logico dei concetti. 

Ma gli scrittori spirituali dell’illuminata Bisanzio, più degli altri, si interessarono del rapporto del cristianesimo con le scienze separate che fiorivano intorno ad esso, e dapprima gli fecero guerra, ma poi vi si sottomisero”.2 

E ora parla in particolare dell’Occidente: «Sembra che il tratto distintivo della mente romana sia proprio la convinzione che il razionalismo esteriore prevale sull’essenza interiore delle cose. Tra tutti i tratti dell’uomo romano e tutti gli avvolgimenti delle sue attività dell’intelletto e dell’anima, vediamo un unico tratto comune, che l’ordine esteriore dei suoi concetti logici era per lui più reale della realtà stessa, e che l’equilibrio interiore della sua esistenza era da lui conosciuto solo nell’equilibrio delle sue concezioni razionali o dell’attività formale esteriore. 

Poi parla in particolare del beato Agostino: «Nessun Padre della Chiesa, antico o moderno, ha mostrato tanto amore per la catena logica delle verità come il beato Agostino… Certe sue opere sono, per così dire, un’unica ferrea catena di sillogismi, inseparabilmente uniti da link a link. Forse per questo a volte viene portato troppo lontano, senza notare l’interiore unilateralità di questo pensiero a causa del suo ordine esteriore; tanto che, negli ultimi anni della sua vita, ha dovuto scrivere lui stesso confutazioni di alcune sue precedenti affermazioni”. E sappiamo, naturalmente, che Agostino si è mosso sulla questione del libero arbitrio perché egli stesso ha sentito così fortemente l’azione della grazia nella sua conversione da non apprezzare appieno l’insegnamento patristico dei Padri ortodossi sul libero arbitrio che Giovanni Cassiano in Occidente apprezzò e insegnò. 

Di nuovo Kireyevsky dice: “Poiché lo speciale attaccamento della mente romana alla catena esteriore dei concetti non era privo di pericolo per i teologi romani, anche quando la Chiesa romana era ancora una parte viva della Chiesa ecumenica, quando la coscienza comune di tutto il mondo ortodosso frenava ciascuna caratteristica speciale in un giusto equilibrio, è comprensibile che dopo che Roma si separò dalla Chiesa ortodossa, questa particolare caratteristica divenne decisiva e dominante nella qualità degli insegnamenti dei teologi romani. Può anche darsi che questo attaccamento alla razionalità, questa eccessiva inclinazione all’esteriorità dei concetti, sia stata una delle ragioni principali della stessa caduta di Roma. In ogni caso, il pretesto per l’allontanamento non è soggetto a dubbio. La Chiesa latina ha aggiunto un dogma al simbolo originario della fede, il Credo: un’aggiunta contraria all’antica tradizione nella coscienza comune della Chiesa e giustificata unicamente dalle deduzioni logiche dei teologi occidentali». 

E ancora dice: “Ci è abbastanza chiaro perché i teologi occidentali con tutta la loro scrupolosità logica non hanno potuto vedere l’unità della Chiesa in altro modo se non attraverso l’unità esteriore dell’episcopato”. Fine della citazione da parte sua. 

Ora, di nuovo, parla di un altro punto: «E questo spiega anche perché potrebbero attribuire un valore essenziale alle opere esteriori di un uomo; perché, quando un’anima era interiormente preparata, ma aveva un’insufficienza delle opere esteriori, non potevano concepire altro mezzo di salvezza che un determinato periodo di purgatorio; perché, infine, potevano assegnare a certi uomini anche un eccesso di opere esteriori degne e dare questa dignità a coloro che avevano atti esteriori insufficienti. Questo significa tutto il sistema latino delle indulgenze e delle opere supererogatorie dei santi di cui c’è tutto un tesoro di buone azioni, che si sommano come in una banca, e quando ne hanno troppe per la loro salvezza, le rovesciano e il Papa distribuisce ad altre persone, in modo molto legalistico. 

“Quando Roma si separò dalla Chiesa universale, il cristianesimo d’Occidente ricevette in sé l’embrione di quel principio che era il tratto comune di tutto lo sviluppo pagano greco: il principio del razionalismo. La Chiesa romana si separò dalla Chiesa orientale cambiando alcuni dogmi che erano esistiti nella tradizione di tutto il cristianesimo, per altri dogmi che erano il risultato di mere deduzioni logiche. 

Il risultato è il Medioevo, cioè la Scolastica. E a questo proposito Kireyevsky dice: “Un gioco di concezioni così stancante e infinito per la durata di settecento anni. Questo inutile caleidoscopio di categorie astratte che vorticavano incessantemente davanti allo sguardo mentale doveva inevitabilmente produrre una cecità generale verso quelle convinzioni viventi che stanno al di sopra della sfera della ragione e della logica. Perché un uomo ascende alle convinzioni non per via dei sillogismi; ma, al contrario, quando si sforza di fondare le sue convinzioni su deduzioni sillogistiche, ne distorce la verità solo se non le annienta del tutto. E così la Chiesa occidentale, anche nel IX secolo, seminò in sé il seme inevitabile della Riforma che poneva questa stessa Chiesa davanti al giudizio di questa stessa ragione logica che la stessa Chiesa romana aveva esaltato. Anche un uomo riflessivo poteva già vedere Lutero dietro papa Niccolò I”, il papa che scomunicava S. Fozio, e pretendeva di essere il capo della Chiesa nel senso successivo dei Papi. “Proprio come nelle parole dei cattolici romani, un uomo di pensiero del sedicesimo secolo poteva prevedere dietro Lutero i razionalisti protestanti del diciannovesimo secolo”. 

“La Chiesa romana si è allontanata dalla verità solo perché ha voluto introdurre nella fede nuovi dogmi sconosciuti alla tradizione della Chiesa e generati dalle conclusioni accidentali della logica occidentale. Da ciò si sviluppò la filosofia scolastica nella cornice della fede, poi una riforma nella fede e infine la filosofia fuori della fede. I primi razionalisti furono gli Scolastici; si potrebbe dire che il nono secolo e gli ultimi razionalisti sono gli hegeliani del suo tempo, si potrebbe dire che l’Europa del diciannovesimo secolo ha concluso il ciclo del suo sviluppo iniziato nel nono. 

Ciò fornisce una visione molto precisa che è una spiegazione molto plausibile del meccanismo con cui Roma ha lasciato la Chiesa e ha sviluppato l’intera visione del mondo moderno che è così anti-ortodossa. 

È molto difficile andare più a fondo di così, trovare qualsiasi tipo di ragioni più profonde perché quelle cose ci sono nascoste. Il diavolo lavora costantemente. Può darsi che il diavolo ci stesse provando di volta in volta e quando ha trovato gli egizi pronti ad entrare nello scisma monofisita, forse aveva intenzione di farne lo strumento che avrebbe usato per formare l’apostasia, o forse la mentalità armena, e così via; ma accadde che fosse la mentalità romana a funzionare, perché una volta sottratta all’Ortodossia, libera di svilupparsi secondo i propri principi, divenne fonte di una filosofia tutta nuova che aveva il potere di sopraffare il mondo, come è accaduto alla fine nei nostri tempi. 

Così, con lo Scisma che divenne definitivo, diciamo, con le scomuniche di Roma e di Costantinopoli del 1054, la logica romana si pose al di sopra dell’unità della Chiesa, al di sopra della coscienza della Chiesa, così che lo Spirito Santo non la guida più, come nella Chiesa ortodossa, ma ora c’è un’autorità esterna, il Papa. E gli stessi storici occidentali chiariscono che in questo momento qualcosa di nuovo è entrato nella Chiesa, in Occidente. Prima di questo c’erano allontanamenti temporanei tra Oriente e Occidente, [che] vediamo il tempo di S. Fozio e Papa Niccolò I; ci furono anche scomuniche, ma poi una restaurazione della comunione. Carlo Magno stesso, nel fare un impero rivale in Occidente, fu anche causa di attrito; ma fu solo in questo XI secolo che l’allontanamento divenne ora una separazione. 

E nello stesso tempo è entrato in Occidente questo nuovo principio che è descritto nel libro di un ecumenista domenicano, Yves Congar, “Dopo novecento anni”, parlando delle possibilità di unirsi con l’Oriente. Menziona proprio questo come una delle cose che dovranno essere superate prima che possa esserci unione. Dice: “Un cristiano del quarto o quinto secolo si sarebbe sentito meno disorientato dalle forme di pietà correnti nell’XI secolo di quanto non lo sarebbe stato il suo omologo dell’XI secolo nelle forme del XII”, tutto questo in Occidente.3 C’è stato un tale cambiamento già in questo secolo, l’XI secolo, il secolo dello Scisma e il XII, il culmine del Medioevo. “La grande rottura avvenne nel periodo di transizione dall’uno all’altro secolo. Questo cambiamento avvenne solo in Occidente, mentre tra la fine dell’XI e la fine del XII secolo tutto fu in qualche modo trasformato. Questo profondo cambiamento di visione non ha avuto luogo in Oriente dove, per certi aspetti, le questioni cristiane sono ancora oggi ciò che erano allora – e ciò che erano in Occidente prima della fine dell’XI secolo». 

E qui penso che siamo giunti al nocciolo della nostra materia. 

“Nel periodo compreso tra la fine dell’XI secolo e la fine del XII, si ebbe in Occidente una svolta decisiva. Fu un periodo caratterizzato da diversi passaggi. C’è stato in primo luogo il passaggio da una visione prevalentemente essenziale ed esemplaristica a una naturalistica, un interesse per l’esistenza. Si tratta di un passaggio da un universo di causalità esemplare, in cui le espressioni del pensiero o dell’atto ricevono la loro verità dal modello trascendente che le cose materiali imitano, a un universo di causalità efficiente in cui la mente cerca la verità nelle cose e nella loro formulazioni empiriche. In secondo luogo, c’è stato il passaggio «dal simbolo alla dialettica, o, come si potrebbe dire con maggiore precisione, da una percezione sintetica a un’inclinazione all’analisi e alle «domande». Qui abbiamo l’inizio della Scolastica. La differenza tra i due mondi è la differenza tra l’atteggiamento di percezione sintetica alla ricerca del rapporto delle parti con il tutto, e un atteggiamento “analitico”, cioè che smonta le cose e le analizza. «In fondo», dice, «non è stato contro questo atteggiamento analitico dei cattolici che la filosofia religiosa slavofila ha rivolto la sua critica al cattolicesimo nell’Ottocento?». E qui intende proprio Khomiakov e Kireyevsky.4 

Un’altra transizione è stata quella da una cultura in cui regnava la tradizione e l’abitudine in cui la sintesi si era radicata, a un ambiente accademico in cui la continua interrogazione e ricerca era la norma e l’analisi il normale risultato dello studio. L’Oriente ha seguito la strada della tradizione, e abbiamo mostrato come una delle principali differenze tra i vari popoli di fede ortodossa sia proprio quella di non essere formati, come lo sono i latini, dalle scuole. I teologi latini, avvezzi alla Scolastica, sono stati spesso sconcertati nel vedere i greci rifiutarsi di cedere alle loro convincenti argomentazioni dalla ragione, ma invece rifugiarsi nel regno dei testi patristici e dei canoni conciliari…” così ragionavano tutti i cristiani prima dello Scisma. “Ma questo è rimasto estraneo all’Oriente che non conosceva la Scolastica propria e non doveva sperimentare né la Riforma né il razionalismo del XVI-XVIII secolo. 

In altre parole, l’Oriente è rimasto estraneo alle tre influenze che hanno plasmato il cattolicesimo moderno. E queste sono: scolastica, riforma e razionalismo. 

Nella prima metà del Duecento in Occidente apparve e si affermò un nuovo tipo di insegnamento e di studio teologico. Fino a quel momento, il tipo di insegnamento o studio dominante era stato di natura contemplativa o monastica, legata alla vita liturgica delle abbazie o delle cattedrali. Ora si aggiunse un nuovo tipo di insegnamento e di studio, di natura accademica e razionale, che presto avrebbe preso il posto del primo. In Oriente, invece, l’insegnamento e lo studio della teologia, e perfino della filosofia, mantenne il suo statuto religioso”. 

Ora cercheremo di esaminare alcuni esempi di ciò che intende. Parla di uno spirito nuovo: un nuovo spirito di interesse per il mondo, di voler analizzare, una tecnica di studio tutta nuova, una dipendenza dalla ragione umana, che l’Oriente non ha mai avuto. Quindi esamineremo ora prima di tutto la questione della Scolastica. 

Scolastica 

E il povero Tommaso d’Aquino è stato così tanto picchiato da noi ortodossi che dovremmo davvero leggerlo per vedere cosa ha da dire in particolare, perché solo leggerne un po’ rivela abbastanza chiaramente la visione del mondo di fondo che ha, che tipo di domande che pone, come risponde e come ragiona. Lui, ovviamente, ha scritto un libro enorme, di cui credo che ora sia tutto in inglese, in venti volumi o qualcosa del genere: la  Summa Theologica, in cui tutto dovrebbe essere scritto: su Dio, sull’uomo, sul diavolo, il mondo, la fine del mondo, l’inizio del mondo, tutto ciò che l’uomo deve sapere. E ha suddiviso il tutto in diverse domande, in categorie. 

Ed ecco un esempio di come ragiona. Ad esempio, pone la domanda: “Il diavolo è direttamente la causa del peccato dell’uomo?”9  Sappiamo che il diavolo agisce su di noi e un uomo va nel peccato, e fa ogni tipo di domanda su come ciò avvenga. E quindi pone la domanda specifica se il diavolo sia direttamente la causa del peccato dell’uomo. Naturalmente, uno scrittore ortodosso direbbe, ovviamente, che dobbiamo combattere; il diavolo cerca di tentarci, ma non possiamo essere tentati contro il nostro potere. Abbiamo molti testi che possono dimostrarlo: Santi Padri, le Scritture e così via. Sappiamo che ora avremo un approccio sistematico a questa domanda. 

Innanzitutto nel metodo Scolastico bisogna avere delle obiezioni, proprio come nella canonizzazione dei santi, bisogna avere un avvocato del diavolo, che sporca tutto, le notizie che può avere sul santo, si inventa le cose e cerca di travolgere la prova. E in questo modo presumibilmente avendo sia il positivo che il negativo, sarai obiettivo e arriverai finalmente alla verità. 

Quindi abbiamo “Obiezione uno. SEMBRA che il diavolo sia direttamente la causa del peccato dell’uomo». Abbiamo questa obiezione perché è esattamente l’opposto della risposta che vuole dare. «Poiché il peccato consiste direttamente in un atto dell’appetito, ma, Agostino, dice che il diavolo ispira i suoi amici con desideri cattivi; e Beda, commentando ciò, dice che il diavolo attira la mente a desideri malvagi. E Isidoro dice che il diavolo riempie i cuori degli uomini di concupiscenze segrete. Pertanto, il diavolo è direttamente la causa del peccato”. 

Naturalmente, questa prova può essere scartata perché sta citando queste persone che non hanno mai menzionato quanto detto da questa obiezione. Quindi già vedi che devi contorcerti e fare un ragionamento unilaterale. E lui lo permette; lo mette lì come argomento, per confutarlo. 

Poi abbiamo un’altra obiezione: «Obiezione due: Girolamo inoltre dice che, come Dio è il Perfezionatore del bene, così il diavolo è il perfezionatore del male. Ma Dio è direttamente causa del nostro bene; perciò il diavolo è direttamente la causa dei nostri peccati». È molto logico: hai Dio da una parte; ma, naturalmente, facciamo del bene oltre all’aiuto di Dio. Quindi questo è ridicolo. 

Ma passiamo a una terza obiezione: “Inoltre, dice il filosofo,” filosofo è la grande autorità, Aristotele, “in un capitolo dell’Etica: “Ci deve essere qualche principio estrinseco del consiglio umano.” Ora il consiglio umano non riguarda solo le cose buone, ma anche le cose cattive. Pertanto, come Dio spinge l’uomo a prendere un buon consiglio e così direttamente è causa del bene, così il diavolo lo spinge a prendere un consiglio malvagio e di conseguenza è direttamente causa del peccato. 

E ora spazzerà via tutto e mostrerà qual è la verità. Perciò dice: «Al contrario, Agostino dimostra che nient’altro che la propria volontà rende la mente dell’uomo schiava del suo desiderio. Ora l’uomo non diventa schiavo del suo desiderio se non attraverso il peccato; perciò la causa del peccato non può essere il diavolo, ma la sola volontà dell’uomo». 

E poi dà la sua risposta: «Io rispondo che il peccato è un’azione e quindi una cosa può essere direttamente causa di peccato, come chiunque è direttamente causa di un’azione, e questo può avvenire solo muovendo l’azione propria principio di agire. Ora il principio proprio di un’azione peccaminosa è la volontà, poiché ogni peccato è volontario. Di conseguenza, nulla può essere direttamente causa di peccato se non ciò che può muovere la volontà ad agire». 

Tutto questo non è, non c’è nessuna sorta di Santo Padre; questa è la sua logica dimostrata su ABC, ragionamento sillogistico. Ora la volontà, come abbiamo detto sopra, può essere mossa da due cose: primo, dal suo oggetto in quanto si dice che l’appetito appreso muova l’appetito; secondo, da quell’agente che muove interiormente la volontà alla volontà, e questo non è altro che la volontà stessa o Dio, come abbiamo mostrato sopra. Ora Dio non può essere causa di peccato come è stato detto sopra. Pertanto, ne consegue che sotto questo aspetto, la sola volontà dell’uomo è direttamente la causa del suo peccato”, e così via. 

Continua e poi risponde alle obiezioni, tutte, dimostrando che ha cercato di scindere questa domanda che è molto semplice su come il peccato agisce in noi. E i Santi Padri non vi daranno, non lo sminuzzeranno così; ti faranno in generale la domanda su come pecca un uomo, e non dovrai dividerla così perché è tutta una questione; è una domanda molto esistenziale. Dobbiamo sapere come agisce il peccato e se, come agisce il diavolo su di noi. Ma quando lo fai a pezzetti, allora ti siedi molto contento di aver ragionato sulle cose: ed è abbastanza diverso dall’approccio patristico ortodosso. Hai già fatto domande che iniziano a spaccare il capello.

Ad esempio, c’è una domanda: “Se Eva, e non Adamo, avesse peccato, i loro figli avrebbero contratto il peccato originale?”6 Sai, se Eva avesse peccato e poi Adamo non l’avesse seguita, saremmo caduti? Avremmo il peccato originale? L’uomo sarebbe immortale? È una specie di, beh, una domanda astratta a cui chi mai penserebbe? E abbiamo l’obiezione: “Sembrerebbe che se Eva e non Adamo avessero peccato, allora i figli avrebbero comunque contratto il peccato originale. Infatti noi contraiamo il peccato originale dai nostri genitori, in quanto eravamo un tempo in loro, secondo la parola dell’Apostolo, quando dice: “Nei quali tutti hanno peccato”. Ora un uomo preesiste in sua madre così come in suo padre, quindi l’uomo avrebbe contratto il peccato originale sia dal peccato di sua madre che da quello di suo padre». 

Ancora, seconda obiezione: “Se Eva e non Adamo avessero peccato, i loro figli sarebbero nati soggetti a sofferenza e morte, poiché è la madre che fornisce la materia nella generazione, come afferma il Filosofo”, Aristotele. “E la morte e la responsabilità alla sofferenza sono i risultati necessari della materia. Ora la responsabilità alla sofferenza e la necessità di morire sono punizioni del peccato originale. Pertanto, se Eva e non Adamo avessero peccato, i loro figli conterrebbero il peccato originale. 

«Obiezione terza: Inoltre, san Giovanni Damasceno, «dice che lo Spirito Santo scese sulla Vergine, dalla quale doveva nascere Cristo senza peccato originale, purificandola. Ma questa purificazione non sarebbe stata necessaria se l’infezione del peccato originale non fosse stata contratta dalla madre. Perciò l’infezione del peccato originale fu contratta dalla madre, così che se Eva avesse peccato, i suoi figli avrebbero contratto il peccato originale anche se Adamo non avesse peccato». 

Tommaso d’Aquino insegnerà il contrario, così dice: «Al contrario, l’Apostolo dice: ‘Per mezzo di un solo uomo il peccato è entrato in questo mondo’. Ora, se la donna avesse trasmesso il peccato originale ai suoi figli, avrebbe detto che è entrata per due, poiché entrambi hanno peccato, o meglio che è entrata per una donna, poiché ha peccato per prima. Pertanto, il peccato originale è trasmesso ai figli non dalla madre, ma dal padre. Rispondo che la soluzione di questa domanda è chiarita da quanto è stato detto, poiché è stato affermato che il peccato originale è trasmesso dal primo genitore in quanto è il motore nella generazione dei suoi figli, e così è stato detto che se qualcuno fosse generato solo materialmente da carne umana, non contrarrebbe il peccato originale. Ora, è evidente che, secondo i filosofi, il principio attivo della generazione è dal padre, mentre la madre fornisce la materia. Perciò il peccato originale è contratto non dalla madre ma dal padre, così che se avessero peccato Eva e non Adamo, i loro figli non contrarrebbero il peccato originale. Invece, se Adamo e non Eva avessero peccato, lo contrarrebbero ”. 

E poi risponde alle obiezioni con una domanda che ovviamente è al di là della nostra parola, perché Dio l’ha fatta così, così è; non spetta a noi speculare su queste questioni che non sono per la nostra salvezza, che mostrano solo che hai tempo per sederti nelle cattedre universitarie e discutere di questioni oziose. È una domanda del tutto inutile, e lui la risolve e pensa di avere la risposta. Dal modo in cui ragiona si vede che ovviamente questo è molto, molto diverso dallo spirito dei Santi Padri che non procedono da una catena logica di ragionamento. È tutta logica, e a volte arriva a conclusioni ridicole semplicemente seguendo la logica. 

Quindi possiamo vedere che qui – ed è l’apice della Scolastica – questa è una sistematizzazione dell’insegnamento cristiano, e in realtà subordina l’insegnamento cristiano alla logica. Ma la logica stessa, ovviamente, dipende dal punto di partenza. E pensavano che stessero iniziando con la rivelazione cristiana di base. Vedremo presto che entrano in gioco altre cose di ogni genere che influiscono sulla ragione. In questo sistema scolastico la logica diventa la prima prova della verità, e la sorgente viva della fede viene posta in secondo piano. Ed è per questo che le persone in seguito la odiavano così tanto, perché sentivano che fosse una struttura completamente morta in cui non c’è più vita, discutendo pigramente di questioni di cui nessuno si preoccupa, e quando discuti di domande vere, le appiattisci e le attutisci loro. E un uomo occidentale, sotto questa influenza, comincia a perdere la sua relazione vivente con la Verità. E così il cristianesimo si riduce a sistema, a livello umano. E questa è una delle principali radici degli ultimi errori in Occidente, che può essere riassunta proprio come il tentativo di fare con gli sforzi umani qualcosa di meglio del cristianesimo. 

Dostoevskij ha una piccola storia su questo nella leggenda del Grande Inquisitore, I fratelli Karamazov, in cui descrive molto acutamente ciò che i Papi fecero, cioè l’intera Chiesa occidentale facendo qualcosa di meglio dell’Ortodossia, con i propri poteri. 

Lo si vede, ad esempio, nella celebre “Prova dell’esistenza di Dio” di Anselmo, che inventò la nuova prova dell’esistenza di Dio, che, come vedete, è estremamente intelligente ma non prova nulla.7 Dice: «Che cos’è Dio? Dio deve essere ciò di cui nulla di più grande può essere concepito. E anche un ateo dirà: “Ebbene, se c’è un Dio, sì, deve essere quello più grande di cui nulla esiste o può essere concepito, perché non c’è niente di più grande di Dio, secondo coloro che credono in Lui”. Allora, aha! prendi il primo punto. In secondo luogo, l’esistenza è certamente una caratteristica positiva e qualcosa che deve essere posseduto da qualcosa che è più grande di ogni altra cosa che possa essere concepita, no? E tu pensi, beh, certo, se una cosa è davvero più grande di qualsiasi altra cosa, deve esistere perché quella è una cosa positiva, e qualcosa che è inesistente non sarà più grande di qualcosa che è esistente. Ora dice, quindi, poiché ciò di cui nulla può essere concepito di più grande deve per forza avere una di queste caratteristiche che lo rendono più grande di tutto ciò che può essere concepito, l’esistenza. Pertanto, deve esistere. Quindi Dio esiste. 

E come vedi, sei stato ingannato da quest’uomo. Se credi già, puoi dire, aha! è molto carino. Puoi dimostrarlo con le leggi della mente. Ti senti ingannato da questa cosiddetta prova perché non sei disposto ad ammettere in primo luogo che questa cosa è qualcosa di più di un’immaginazione; e in questo vediamo già i semi del successivo soggettivismo in Occidente. 

Questa è davvero la stessa cosa che ha cercato di fare Descartes quando ha cercato di provare la propria esistenza dicendo: “Penso, quindi sono”; ed è anche qualcosa che in seguito Metoxis Makrakis avrebbe dovuto fare quando disse di essere stato il primo uomo nella storia dell’Ortodossia a provare l’esistenza della Trinità, come se prima di questo tempo tutti i Padri avessero perso il loro tempo, e lui fu il primo ad avere abbastanza intelligenza e comprensione della filosofia per provare ciò che i Santi Padri non potevano provare. 

Makrakis ha esattamente la stessa mentalità di: “con i miei sforzi, potrò dare a te, persona semplice, che hai creduto in qualunque cosa ti è stato detto, ti darò la vera spiegazione delle cose”. Ed è esattamente quello che stanno cercando di fare persone come Anselmo. Questo è ancora lo spirito che cerca di migliorare il cristianesimo, cercando di accettare, non come i Santi Padri hanno accettato nella semplice fede, ma dimostrando per mezzo di – in realtà è sotto l’influenza di tutte queste nuove correnti in arrivo, e soprattutto ovviamente Aristotele che fu molto influente a quei tempi, perché sembrava avere una sorta di filosofia universale – tranne il cristianesimo; la sua visione della natura era considerata assolutamente la verità. 

Quindi, questo è il primo punto: la Scolastica, la ragione umana, diventa la misura al posto della Tradizione, ed è proprio lì che se ne andò Roma. Ma questa è solo una parte dell’intero quadro di ciò che accadde nel Medioevo. 

E. Delacroix, la libertà che guida il popolo

Romanticismo 

È successo qualcos’altro. E cioè che la tradizione ortodossa non solo è razionalizzata, ma si mescola anche al romanticismo. L’elemento delle leggende pagane che entrano nelle Vite dei santi ortodossi, in questo periodo, ha fatto sì che ci fossero alcune Vite dei santi che abbiamo nelle nostre fonti ortodosse che, se lette in una fonte latina medievale, ti faranno rimanere completamente stupito. Prendiamo un esempio, la vita di San Cristoforo, che è risaputo come non si sappia molto di lui, in realtà, ma si conosce la sua Vita: fu soldato e fu martirizzato, messo a tortura. E ci sono un certo numero di miracoli nella Vita; ha un bastone che germoglia: questo è contenuto nella tradizione delle Vite dei Santi ortodossi. 

Ma c’è un libro scritto nel tredicesimo secolo, che esiste in inglese, The Golden Legend, che è una sintesi o una raccolta di vite di santi, come abbiamo le letture quotidiane di Dimitrij di Rostov, Vite di santi che è la stessa cosa. Ogni giorno c’è la Vita di un Santo. La leggenda d’oro trasforma qualcosa in fiabe o qualcosa del genere, non sono resoconti di qualcosa. Nel XIII secolo, al culmine del medioevo,   prima del Rinascimento o altro, (quando Gioacchino faceva tutto il cambiamento?) e qui dà la vita di San Cristoforo, che è tale che non saprai di cosa sta parlando. 

Quindi sembra che secondo questa “vita”, San Cristoforo fosse una specie di barbaro che decise di voler andare alla ricerca del re più potente del mondo per servirlo. E trova una specie di re potente, che è grande, come sempre accade, e lo serve ed è molto felice perché può quindi essere virile e valoroso e combattere per lui. E poi arriva un menestrello presso questa corte, probabilmente hai sentito di queste persone che andavano in giro, trovatori e così via, e un menestrello viene alla sua corte e inizia a cantare. E canta del diavolo, accenna al diavolo, e ogni volta che accenna al diavolo, il re si fa il segno della croce; sembra essere un cristiano. E san Cristoforo è stupito. E gli chiese: “Perché ti sei fatto il segno della croce ogni volta che parlava del diavolo?” 

“Poiché sono cristiano, ho paura del diavolo”. 

“Paura del diavolo! Ciò significa che il diavolo deve essere un re più potente di te: io andrò a servire il diavolo”. Quindi va alla ricerca del diavolo per servire il diavolo perché è un re più potente. E alla fine trova qualcuno sulla strada che dice: “Chi sei?” 

“Io sono il diavolo.” 

“Bene, voglio servirti. Sei il re più potente del mondo”. Così si mise al servizio del diavolo, e lo accompagnava nelle sue avventure in vari luoghi. E giunsero a una croce, e il diavolo all’improvviso ricade, esita e scappa. E Christopher dice: “Perché sei scappato? Pensavo fossi il re più potente del mondo. 

“No, non sopporto la Croce”. 

“Perché no?” 

“Non te lo dico.” 

Disse: “No, se non me lo dici andrò a cercare qualche altro re potente, perché non sei così potente”. E ha spiegato che c’è stato qualcuno che è morto sulla croce, di cui ha paura, e il suo nome è Cristo. 

Quindi dice: “Aha, questo significa che c’è un re più potente, ma io andrò a servire Cristo”. E così va alla ricerca di Cristo. Viene da una specie di santone, un monaco o qualcosa del genere. E dice: “Dove posso trovare Cristo?” lui dice. Ebbene, gli parla di Cristo. Dice: “Oh, voglio servirlo. Come lo servo?” 

“Bene, inizia a digiunare.” 

Dice: “Oh, non posso digiunare”. 

“Non puoi digiunare? Bene, allora inizia a pregare”. 

“Oh, non posso pregare. 

“Beh, non puoi pregare. Ebbene, in tal caso, vai in un certo fiume e costruisci una capanna e siediti nel fiume e aspetta che la gente venga e li porti dall’altra parte del fiume, e così servirai Cristo». Quindi va al fiume, costruisce la sua casa e si siede lì, e una notte, una notte tempestosa, sente una vocina: “Cristoforo, Cristoforo!” Tre volte esce e non vede nessuno, e la terza volta esce e vede un bambino piccolo, molto piccolo che sta sulla riva e dice: “Cristoforo, portami dall’altra parte del fiume”. Quindi lo mette sulle spalle, attraversa il fiume, e intanto il fiume sale sempre più alto e più alto, e il bambino diventa sempre più pesante e sempre più pesante. Alla fine dice al bambino: “Mi sento come se stessi portando il mondo intero sulle mie spalle”. 

E dice: “Non stai portando solo il mondo intero, stai portando il Creatore del mondo”. E così poi se ne va e viene martirizzato e così via. 

E si vede ovviamente che questa è una favola assoluta introdotta nella vita di un santo, per ragioni che non sappiamo, forse ci sono influenze pagane, frutto di un’ottima immaginazione. Ebbene, comunque, questo elemento di romanticismo entra anche in una cosa come la Vita di un santo, diventa una fiaba totalmente inventata. Ed è per questo che vedi cattolici, e persino alcuni ortodossi, che dipingono icone di San Cristoforo con il Cristo Bambino sulla spalla, perché la parola “Christophoros” significa “Cristoforo”, quindi fanno un tipo letterale di interpretazione e inventano una storia per adattarlo. 

In molti altri casi vediamo che nelle fonti cattoliche romane anche dall’alto medioevo, nel XIII secolo, ci sono moltissimi di questi elementi romantici che entrano.  

Non possiamo fidarci di quelle fonti. E questo fu il motivo per cui gli studiosi successivi arrivarono a diffidare delle fonti. Inoltre, ci sono, ovviamente, cose come le leggende del Graal, che provengono da leggende celtiche, leggende pagane, La leggenda aurea… 

Nuovo concetto di santità 

Quindi abbiamo visto nel Medioevo il razionalismo, la logica , sostituendo la fede o subentrando e plasmando ora la fede, diventano i criteri, gli elementi romantici che entrano in gioco. E ora arriviamo a un punto molto importante che forse è anche più importante della Scolastica, perché alla fine questo farà di più per realizzare l’Anticristo che Scolastica. Questo è il concetto di santità che ora diventa diverso dal concetto ortodosso di santità. E il miglior esempio di ciò è la vita di Francesco d’Assisi. 

Il fatto che quest’uomo sia diventato così popolare, infatti, tremendamente popolare dovunque andasse, la gente andava in giro, si comportava come Cristo stesso venendo da loro; e cantavano e lo accompagnavano. Ha suscitato grande entusiasmo, il che dimostra che era molto nello spirito dei suoi tempi.8 Ma se guardiamo alla sua vita, vediamo che è così estraneo dal punto di vista ortodosso; e possiamo dire che non è affatto una vita ortodossa di un santo. 

Per prima cosa, ha fondato un nuovo modo di vivere. Inventò la regola della povertà perché in chiesa un giorno si predicava il Vangelo sulla povertà, sul fatto che gli Apostoli non portavano nulla con sé quando predicavano, anche se poi, certo, gli Apostoli portavano con sé denaro e così via. La prima volta che uscirono andarono a due nelle città predicando ai Giudei e non portarono nulla con loro. E lo sentì in chiesa e si ispirò ad inventare una nuova regola, un nuovo modo di vivere, una regola di povertà basata sul Vangelo, come se non ci fosse prima di lui una tradizione monastica, che c’era. E c’erano molti grandi Santi in questo momento. 

Certo, poteva guardarsi intorno, forse i monasteri erano corrotti e così via, e voleva qualcosa di diverso. Ma c’è già qualcosa di sospetto nel pensare che farà qualcosa di nuovo, una regola di vita tutta nuova, basata non sui Santi Padri. E se non gli piacevano i recenti Padri latini, sarebbe potuto tornare a San Giovanni Cassiano, ai Padri egizi e così via, ma non lo fece. Andò invece al Vangelo, come i protestanti. Andò e si inventò una regola di povertà. Niente di speciale, ovviamente – i monaci sono poveri – ma ne ha ricavato qualcosa di speciale, proprio come più tardi vedremo che i cattolici stanno facendo qualcosa di speciale sulla Madre di Dio come se fosse una specie di essere ultraterreno e così via. 

E gli diede nuovi nomi, a se stesso e ai suoi seguaci. Non dovevano chiamarsi ora solo monaci, erano i “Penitenti d’Assisi”, o i “Menestrelli del Signore”, si chiamavano, andando in giro cantando. Quindi già vediamo che pensano di non essere come i precedenti monaci e asceti, ma qualcosa di nuovo, un nuovo spirito che è molto in accordo con lo spirito dei tempi. 

C’è stato un tempo, nel Natale dell’anno 1223, in cui decise di celebrare la Natività in un modo nuovo. E così si riproduceva nella chiesa dove era in Italia la stalla di Betlemme. E così iniziò la cosiddetta devozione al presepe nella Chiesa latina e attorno a questo si ebbe una specie di dramma che è l’inizio dei drammi misterici in Italia – e aiuta così il sorgere del dramma. 

E il dramma ovviamente è qualcosa che, sebbene sia nato proprio da questa stessa cosa, non ne parleremo. Il gioco del mistero, che deriva proprio dalla Liturgia, era incentrato sulla Messa e sui temi religiosi, e sono un adattamento allo spirito nuovo dei tempi per rendere la religione più interessante, più conforme alla vita quotidiana, più vicina ai credenti, come se l’Ortodossia non bastasse. 

Un altro aspetto della sua cosiddetta “santità”. Uno storico di lui dice: “Il suo stesso ascetismo era spesso vestito in guisa di romanticismo”.9 Quindi corteggia Lady Poverty, pensa a lei come se fosse una persona reale, e continua a corteggiarla, come, ovviamente, a Sora Morte e tutte queste personificazioni. 

Un esempio molto tipico di qualcosa di nuovo che non è affatto ortodosso è quello che è successo una volta quando era malato. Ha mangiato carne. E una persona ortodossa che non è un monaco potrebbe mangiare carne durante la malattia o qualcosa del genere. Se lo avesse fatto, si sarebbe pentito, avrebbe chiesto perdono a Dio e avrebbe sentito che “non sono bravo comunque” e avrebbe chiesto che se lo volesse, Dio lo potrebbe perdonare. Ma non Francesco d’Assisi. Invece, uscì per predicare al popolo. C’era una grande folla, migliaia di persone come al solito, e lui disse: “Fermati. Restate tutti qui finché non torno”. E andò nella chiesa vicina, e costrinse due dei suoi discepoli a fare ciò che diceva loro per obbedienza. Uno di loro gli versò la cenere sulla testa, un secchio pieno di cenere; il secondo gli mise una corda al collo e lo condusse fuori davanti alla gente che aspettava di vedere cosa stava succedendo. E qui viene Francesco d’Assisi condotto da una fune con la cenere sul capo nero, e li guarda e dice: «Mi considerate un santo, ma io ho mangiato carne quando ero malato.”10 

Con questo, sta facendo una dimostrazione pubblica che “Dovrei davvero essere molto santo, e se ho fatto un errore devo rimediare, così continueranno a pensare che sono santo”. Quindi vediamo che sta già interpretando il ruolo di un sant’uomo che deve apparire al popolo come puro, mentre un genuino sant’uomo si pentirebbe, e sarebbe meglio se le persone pensassero che sia cattivo o malvagio.11 

FR. H: Bene, ecco un buon esempio: gli sciocchi in generale per l’amor di Dio, fanno esattamente il contrario. Si comportano come pazzi per essere soppressi… 

PS: E, naturalmente, le persone che hanno già nuove idee sulla santità dicono: “Oh, com’è umile quest’uomo! E in realtà c’è una falsa umiltà; questa non è umiltà. E infatti la chiave della sua santità è l’orgoglio. È cosciente di se stesso come un uomo santo. Disse: «Non vedo in me alcun peccato che non abbia espiato con la confessione e il pentimento. Perché il Signore nella sua misericordia mi ha offerto il dono di riconoscere chiaramente nella preghiera ciò in cui gli sono stato gradito e ciò in cui non sono stato gradito», cioè la soddisfazione spirituale di sé.12 “Io sono santo; Ho peccato, ma li ho riparati con un certo numero di penitenze, e facendo me stesso, trascinandomi davanti al popolo, e ora so di essere puro». 

E possiamo confrontare questo con un numero qualsiasi di Vite di santi ortodossi, ad esempio San Sisoe, che si stava preparando a morire e poi visse per un breve periodo di più perché, quando i suoi discepoli gli chiesero: “Perché torni?” Disse: “Un angelo mi ha detto che non ero pronto; Devo pentirmi ancora di più”. Si suppone che abbia vissuto una vita santa, e ha detto: “Ho cercato per tutta la vita di piacere a Dio, e ora alla fine non so se gli ho fatto piacere o no”. E Francesco sa che è piaciuto Dio. Questo è già lo spirito del fariseo. 

Francesco sul letto di morte dice: «Ecco, Dio mi chiama e perdono a tutti i miei fratelli, presenti e assenti, le loro offese ed errori, e rimetto i loro peccati in quanto ciò è in mio potere». Non era un prete, quindi anche in quel senso indiretto non aveva potere; cioè, ha riconosciuto in se stesso il potere della santità mediante il quale può rimettere i peccati delle persone, il che è totalmente non ortodosso. E le sue ultime parole furono: “Ho fatto quello che dovevo. Ritorno a Dio. Possa Egli avere pietà di te”. Cioè: “Sono perfetto; L’ho fatto, ho finito, sono perfettamente giustificato”. 

Ancora una volta, tipico di questo tipo di santità è un episodio della sua vita in cui Cristo gli apparve in preghiera e gli offrì qualunque favore desiderasse. Già questa è storia d’amore e tutte le favole – tre desideri e così via. Ma questo tipo di familiarità di un santo con Dio è tipico del prelest, dell’inganno spirituale. E Francesco chiese, essendo molto gravato del suo amore per gli uomini, che fosse concessa l’indulgenza plenaria a tutti coloro che si confessano e visitano la sua cappella, nel centro del suo Ordine.13 E Cristo acconsentì, ma disse che il papa lo doveva ratificare. Il Papa ha fatto questo. E da quel giorno in agosto potrai ottenere l’indulgenza plenaria recandoti nella sua cappella, facendoti confessare, il che significa che non dovrai subire le conseguenze temporanee o temporali dei tuoi peccati. Naturalmente già in questo tredicesimo secolo è esatto tutto un nuovo sistema di indulgenze; è già lì. 

FR. H: Nella rivista per bambini Metropolia, hanno una vita di San Francesco, rivista per bambini Metropolia, chiamata Young Life. E i bambini ortodossi lo ricevono insieme a San Serafino e qualcos’altro. Possiamo unirci a loro? 

FR. S: Ma c’è un’altra cosa, che è la caratteristica più sorprendente di questo cosiddetto “santuario”; infatti, la caratteristica più sorprendente del suo inganno, cioè, ha imitato Cristo in maniera esteriore. Quando ebbe i suoi primi, credo, sette discepoli o forse dodici – probabilmente dodici e comincia con sette. Li prese insieme e li mandò a due più due ad andare a predicare il Vangelo: uno, due, andò lui stesso in Francia, presumibilmente in Francia, due in un altro posto, Inghilterra, Italia e così via. E ha usato le stesse parole del Vangelo: vi mando a due e due ad andare a predicare il perdono dei peccati. Prima di tutto li ha mandati nei cristiani e solo dopo li ha mandati nei paesi non cristiani, come se insegnasse un nuovo Vangelo, come se questo non fosse già stato fatto, come se fosse un Cristo nuovo, mandando il suo persone che predicano il suo vangelo; perché questi paesi hanno già i loro vescovi o i loro sacerdoti, l’intero sistema, e li sta mandando in questi stessi paesi che hanno già il loro governo cristiano per predicare il suo vangelo. Infatti vanno e trovano l’Ordine Francescano. 

Di nuovo, poco prima di morire, gli fu portato del pane. Benedisse il pane, lo fece spezzare, e lo diede ai suoi discepoli, e la vita di san Francesco dice che ricordava il sacro pasto che il Signore celebrò con i suoi discepoli per l’ultima volta; dando loro consapevolmente un'”ultima cena”. 

Di nuovo, c’è una cosa molto interessante che gli è successa quando ha ricevuto le stimmate, che sono i segni delle ferite di Cristo, cinque segni nelle mani, nel fianco, nei piedi. Prima di ricevere questo, che nella Chiesa cattolica è accolto come un vero segno di santo, ha pregato di soffrire ciò che Cristo ha sofferto nell’anima e nel corpo e, cito, «affinché io possa sentire con tutto me stesso l’amore senza limiti con cui hai bruciato, o Figlio di Dio, e che ti ha fatto sopportare tanti tormenti per noi peccatori». 

Questa è una sfrontatezza che è inaudita nei veri santi: che vogliono avere lo stesso amore di Dio, e vogliono soffrire ciò che Lui ha sofferto nella carne. Questo non è impegno spirituale. Questa è una ricerca delle sensazioni corporee e il grande orgoglio che provava nel desiderare di provare i sentimenti stessi di Dio. E puoi contrastare questo con qualsiasi cosa: Cristo appare ai santi. Apparve a san Serafino mentre prestava servizio come diacono in chiesa, e san Serafino non pregava, “si manifestava a me” o “fammi sentire ciò che sentivi”. Stava pregando in chiesa; Cristo gli apparve. E non voleva nemmeno parlarne. 

E poi quando [Francesco] ricevette le stimmate ci fu una visione di un serafino con sovrapposto Cristo crocifisso, che venne da lui e che vi mostreremo in una delle loro icone di questo, emette raggi, raggi di sole e gli dà le stimmate. E in questo tempo, secondo la sua Vita, Francesco si è sentito totalmente trasformato in Gesù, che è bestemmia. Questa è la radice di tutta la spiritualità cattolica: questa dolcezza a cui si avvicina Gesù: “Io sono tutto uno con Lui ed Egli è con me” – tutto questo è prelest. 

E in seguito, infatti, i suoi discepoli lo chiamano il “nuovo Cristo”. In una vita, si dice addirittura, che Ignatius Brianchaninov ama citare, che quando Francesco morì e fu elevato al cielo, Dio guardandolo non sapeva chi fosse più grande, Francesco o suo Figlio.14 

Questo tipo di santità, spiritualità è già molto peggio del razionalismo della Scolastica, perché questo significa che — potete avere dei razionalisti che insegnano nei vostri seminari ed essere ancora una persona santa, ancora aggrapparvi alla fonte della spiritualità — ma quando lo stesso standard della spiritualità diventa questa cosa ingannata, presuntuosa, piena di orgoglio, quindi la radice è completamente chiusa.

Ed è così, ovviamente, che questo tipo di spiritualità — e questo è già il 1200, la fine dell’XI, nel XII, addirittura nel XIII secolo, cento anni dopo lo Scisma, 150 anni dopo — il concetto di spiritualità è così diversa dall’Oriente, [che non c’è] più contatto possibile. Questo è ciò che chiamiamo una persona ingannata. Questo sarebbe un classico esempio di persona che vive in prelest. 

Bene, è ovvio che questo era semplicemente legato a sé, aveva un potere di immaginazione apparentemente molto forte. Non conosciamo nemmeno le leggi di questo genere di cose, ma è dalla parte delle proprietà corrotte. Forse non è la magia nera in sé, ma è molto legata a tutto quel regno più oscuro del sensitivo, in cui possono apparire tombe e ogni genere di cose. 

Ma c’è di peggio a venire. I seguaci di Francesco sono molto interessanti perché in loro emergono le logiche conclusioni di questo nuovo tipo di spiritualità, questo nuovo tipo di santità. Vedono che c’è una specie di nuovo, lo chiamano persino un “nuovo Cristo”, una specie di nuovo spirito entra nel mondo, una nuova spiritualità. E così è per uno dei suoi discepoli, Gioacchino da Fiore,15 con lui appare, per la prima volta, il concetto della Venuta della “Terza Era dello Spirito Santo” che è alla base di tutte le moderne filosofie del progresso, del chiliasmo e della New Age. Egli stesso ha ottenuto questa rivelazione su questo – non è stato pensandoci bene – è stato in una visione. Questo libro, molto interessante, sul significato nella storia offre una filosofia della storia, di vari personaggi dal Medioevo ai tempi moderni. E al riguardo dice quanto segue: 

«Fu un momento decisivo nella storia della Chiesa cristiana quando un abate italiano, rinomato profeta e santo e uomo si formò nella disciplina più austera dell’Ordine Cistercense, dopo faticosi studi e meditazioni nel deserto dei suoi monti calabresi ricevette ispirazione a Pentecoste (tra il 1190 e il 1195).” In realtà non era un vero discepolo di Francesco; allo stesso tempo gli stava «rivelando i segni dei tempi alla luce dell’Apocalisse di san Giovanni». Dice: “Quando mi sono svegliato all’alba, ho preso l’Apocalisse di San Giovanni. Là, all’improvviso, gli occhi del mio spirito furono colpiti dalla lucidità dell’intuizione, e mi si rivelò il compimento di questo libro e la concordanza dell’Antico e del Nuovo Testamento». E quindi ha un’interpretazione completamente nuova di qual è il significato dell’Antico e del Nuovo Testamento. 

“Lo schema generale dell’interpretazione discriminante di Gioacchino si basa sulla dottrina trinitaria. Tre diverse dispensazioni avvengono in tre diverse epoche in cui le tre persone della Trinità si manifestano successivamente. La prima è la dispensazione del Padre, la seconda quella del Figlio, la terza quella dello Spirito Santo. [Quest’ultimo sta appena cominciando ora, cioè verso la fine del XII secolo] e sta procedendo verso la completa ‘libertà’ dello ‘spirito’. Gli ebrei erano schiavi sotto la legge del Padre. “I cristiani della seconda epoca erano, sebbene incompleti, spirituali e liberi, cioè, rispetto alla legalità morale della prima dispensazione. Nella terza epoca si avvereranno le parole profetiche di san Paolo, che ora sappiamo e profetizziamo solo in parte, “ma quando verrà ciò che è perfetto, ciò che è in parte sarà abolito”. (1 Cor. 13,9-10)” 

E dice, Gioacchino, “già si può cogliere lo svelarsi della liberazione finale dello spirito nella sua pienezza. La prima epoca fu inaugurata da Adamo nel timore e sotto il segno della legge; dopo Abramo, ha portato frutto per realizzarsi in Gesù Cristo. La seconda [fu inaugurata da Uzzia nella fede e nell’umiltà sotto il segno del vangelo] poiché Zaccaria, padre di Giovanni Battista, aveva dato frutto per realizzarsi nei tempi futuri. La terza è stata inaugurata da san Benedetto “perché molto monasticamente orientato – “nell’amore e nella gioia sotto il segno dello Spirito; avverrà con la ricomparsa di Elia alla fine del mondo…” Le età si sovrappongono. 

Gioacchino da Fiore

Terza Età: fondamento di tutte le moderne filosofie del progresso e del “new-age”, chiliasmo16 

“La prima dispensazione è storicamente un ordine degli sposi”, Antico Testamento” dipendente dal Padre; la seconda un ordine di chierici dipendenti dal Figlio; il terzo un ordine di monaci dipendenti dallo Spirito di Verità. Il primo tempo è governato dalla fatica e dal lavoro, il secondo dall’erudizione e dalla disciplina, il terzo dalla contemplazione e dalla lode… I tempi che sono trascorsi davanti alla legge e sotto la grazia erano tanto necessari quanto l’epoca a venire che compirà dopo le fasi preparatorie; perché la legge fondamentale della storia della salvezza è il continuo progredire dal tempo della ‘lettera’ dell’Antico e del Nuovo Testamento a quello dello ‘spirito’ in analogia alla miracolosa trasformazione dell’acqua in vino. 

«Così i tempi della venuta dello Spirito Santo sono prefigurati successivamente nella prima e nella seconda epoca del Padre e del Figlio, che sono strettamente concordi, poiché ogni figura ed evento dell’Antico Testamento, se inteso spiritualmente, è promessa e significato di un corrispondente figura ed evento del Nuovo Testamento. Questa corrispondenza è di significato oltre che di successione, cioè certi eventi e figure dell’Antico Testamento sono spiritualmente contemporanei a certi eventi e figure del Nuovo Testamento, avendo una posizione e un significato storici concordanti. Così, ad esempio, il battesimo di Giovanni con l’acqua riappare intensificato nel battesimo di Elia mediante il fuoco dello Spirito Santo, che inghiotte tutto ciò che è carnale e solo della lettera. Tutto questo processo di progressiva consummatio è, allo stesso tempo, un continuo processo di designatio, che invalida le precedenti promesse e significazioni. I periodi di ciascuna dispensazione devono essere calcolati, tuttavia, non da anni omogenei, ma da generazioni concordanti non per la loro lunghezza ma per il loro numero, ciascuna delle quali si estende per circa trent’anni. Il numero 30 non ha un fondamento naturale, ma spirituale. Si riferisce alla perfezione della Trinità dell’unica divinità e a Gesù che aveva trent’anni quando conseguì i suoi primi filii spirituales. Secondo i calcoli di Gioacchino, (basati principalmente su Apocalisse 11:3 e 12:6; Mt 1:17) la sua stessa generazione è la quarantesima, e l’ipotesi dei suoi seguaci era che, dopo un periodo di altre due generazioni, quella è, nel 1260, che si sarebbe raggiunto il culmine, rivelando Federico II come l’Anticristo e gli spirituali francescani come i capi provvidenziali della nuova e ultima dispensazione, che si sarebbe conclusa con il definitivo compimento della storia per l’ultimo giudizio e risurrezione. Nel tempo storico, scopo e senso della storia della salvezza è la realizzazione intransigente dei precetti e delle esortazioni evangeliche, in particolare del Discorso della Montagna. 

“Quello che c’è di nuovo e rivoluzionario nella concezione di Gioacchino della storia della salvezza è dovuto al suo metodo storico-profetico di interpretazione allegorica. In quanto allegorica e tipologica, non è nuova, ma solo un’applicazione coerente della tradizionale esegesi patristica. Ma questa esegesi servì a Gioacchino non per scopi statici, cioè morali e dogmatici, ma per una comprensione dinamica della rivelazione attraverso una correlazione essenziale tra la Scrittura e la storia e tra le loro rispettive interpretazioni. L’uno deve spiegare l’altro se la storia, da un lato, è davvero sacra e piena di significato religioso e se, dall’altro, il vangelo è il rotulus in rota o l’asse centrale degli avvenimenti del mondo. 

Posto che la storia è una storia di salvezza e che la storia della Chiesa ne è il modello, allora l’unica chiave adatta alla sua comprensione religiosa deve essere la Sacra Scrittura, la cui concordanza dimostra a Gioacchino non una dottrina assoluta, ma la struttura significativa di un processo storico. Sulla base della semplice fede nel carattere ispirato della Scrittura, Gioacchino poté estrarne una comprensione strettamente religiosa della storia e, da un lato, scoprire nella storia attuale la presenza nascosta di categorie puramente religiose. Questo tentativo di spiegare religiosamente la storia e storicamente la Rivelazione di san Giovanni non è né più né meno che un’intricata elaborazione del presupposto cristiano che la Chiesa è il corpo di Cristo e che quindi la sua storia è intrinsecamente religiosa e non solo un dipartimento di la storia del mondo. E poiché la storia dopo Cristo è ancora in cammino e tuttavia rivelata come una fine, la pienezza del tempo non è da concepire tradizionalmente come un evento unico del passato, ma come qualcosa da elaborare in futuro, nella prospettiva di cui la Chiesa, da Cristo fino ad oggi, non è un fondamento eterno, ma una prefigurazione imperfetta. L’interpretazione della storia diventa così necessariamente profezia, e la giusta comprensione del passato dipende dalla giusta prospettiva per il futuro, in cui i significati precedenti giungono al loro termine. Questa consumazione non avviene oltre il tempo storico, alla fine del mondo, ma in un’ultima epoca storica. Lo schema escatologico di Gioacchino non consiste né in un semplice millennio né nella mera attesa della fine del mondo, ma in un duplice eschaton: un’ultima fase storica della storia della salvezza, precedente l’ eschaton del nuovo eone, inaugurato dal secondo venuta di Cristo. Il Regno dello Spirito è l’ultima rivelazione del proposito di Dio sulla terra e nel tempo. Di conseguenza, l’istituzione del papato e della gerarchia clericale è circoscritta alla seconda epoca. Ciò implica una revisione radicale della dottrina cattolica della successione da San Pietro alla fine del mondo. La Chiesa esistente, pur fondata su Cristo, dovrà cedere alla futura Chiesa dello Spirito, quando la storia della salvezza avrà raggiunto la sua pienezza. Questo passaggio ultimo implica anche la liquidazione della predicazione e dei sacramenti, il cui potere mediatore diventa obsoleto quando si realizza l’ordine spirituale che possiede la conoscenza di Dio per visione diretta e contemplazione. Il vero significato dei sacramenti non è, come in Agostino, il significato di una realtà trascendente, ma l’indicazione di una potenzialità che si realizza nella cornice della storia». 

La 3a età è l’ ultima: il peperoncino.17 

“Appartenendo alla seconda epoca, Gioacchino non trasse conclusioni rivoluzionarie dalle implicazioni delle sue visioni storico-escatologiche. Non ha criticato la chiesa contemporanea, né la sua interpretazione dell’angelo dell’Apocalisse (Apocalisse 7:2) e del novus dux [nuovo leader], intitolato a “rinnovare la religione cristiana”, significava che intendeva una riorganizzazione rivoluzionaria delle istituzioni e dei sacramenti esistenti. Per lui significava solo che doveva apparire un capo messianico, ‘chiunque esso sarà’, operando un rinnovamento spirituale per amore del Regno di Cristo, rivelando ma non abolendo ciò che finora è stato velato in figure significative e sacramenti. Le conclusioni rivoluzionarie furono tratte più tardi dagli uomini del XIII e XIV secolo, dagli Spirituali Francescani, che riconobbero in Gioacchino il nuovo Giovanni Battista, annunciando san Francesco al novus dux dell’ultima dispensazione, proprio come il ‘nuovo Cristo. ‘Per loro la chiesa clericale era davvero giunta alla fine. Rifiutando la distinzione attenuante tra precetti rigidi e consigli flessibili, hanno compiuto un tentativo radicale di vivere una vita cristiana in povertà e umiltà incondizionate e di trasformare la Chiesa in una comunità dello Spirito Santo, senza papa, gerarchia clericale, sacramenti, Sacra Scrittura, e teologia. La regola di san Francesco era per loro la quintessenza del vangelo. L’impulso trainante del loro movimento fu, come per Gioacchino, l’intensità della loro attesa escatologica nei confronti dell’epoca presente come stato di corruzione. Il criterio con cui giudicavano la corruzione dei loro tempi e l’alienazione dal vangelo era la vita di san Francesco. E poiché Gioacchino si era già aspettato che nel giro di due generazioni si sarebbe combattuta la battaglia finale tra l’ordine spirituale e le potenze del male, i suoi seguaci potevano interpretare ancora più chiaramente l’imperatore come l’Anticristo, alla fine, però, come lo strumento provvidenziale per la punizione di una Chiesa anticristiana che ne ostacolava il rinnovamento perseguitando i veri seguaci di Cristo». 

…persone, queste persone sono di altissimo livello, si stanno davvero crocifiggendo e lottando molto duramente. Francesco non ne ha parlato molto. 

Allora perché c’è questa idea di una Terza Era? È ovviamente perché con la venuta di Cristo, c’è qualcosa di nuovo nel mondo. 

Cioè, tutta la storia del mondo è divisa in due epoche, prima di Cristo e dopo Cristo; la preparazione di Cristo e la consumazione. Ma una volta che si perde la comprensione cristiana dello spirito di Cristo – il cristianesimo come preparazione al regno dei cieli – allora questa novità lascia liberi di speculare. 

Vediamo che gli Scolastici stanno ragionando, escogitano qualunque cosa la loro logica dica loro. E una volta che speculi sull’idea di novità, inizi a dire: “Perché non possiamo avere qualcosa di nuovo adesso? Perché il cristianesimo stesso diventa stantio. I nostri monaci sono diventati corrotti”. Ecco a cosa si stava ribellando Francesco. Voleva avere una povertà più pura. E quindi dall’idea stessa di cristianesimo, una volta rimossa l’idea di tradizione cristiana, si ha logicamente l’idea di un “nuovo” cristianesimo, una nuova fioritura di saggezza, spiritualità, e in realtà una nuova rivelazione. Questo, ancora, è il “Grande Inquisitore” di Dostoevskij, la creazione di un nuovo cristianesimo migliore di quello che era il cristianesimo. 

E naturalmente tutto quel tempo ha rilasciato il Protestantesimo e tutte le sette di oggi. E la fonte di ciò non è più la tradizione ortodossa, che è andata perduta; la fonte è la ragione o le visioni. In questo momento naturalmente abbiamo tutte queste cose nuove che sorgono nella Chiesa cattolica, nei nuovi ordini: domenicani, francescani e tutto il resto, l’idea stessa che questa sia la via normale. E quindi questi due, Francis e Gioacchino, saranno molto influenti in tempi successivi. Le persone continuano a tornare alle loro idee perché sono nel periodo del seme dell’età moderna. 

Ci sono alcuni altri punti meno importanti ma che rivelano comunque una visione molto sintomatica del Medioevo. 

Dimenticavo, di Gioacchino, che ha sottolineato il fatto che questo Regno dello Spirito è l’ ultima rivelazione, cioè questo è il millennio, o chiliasmo, l’attesa chiliastica. E usò anche una frase, “la Chiesa dello Spirito che veniva”. 

Arte medievale 

Possiamo guardare all’arte e vedere qualcosa di molto interessante, perché sebbene l’iconografia, lo stile iconografico, non sia mai stato completamente sviluppato in Occidente, in Italia lo è stato. C’era una tradizione iconografica; ed ebbero molte chiese in Ravenna e così via, che sono di stile iconografico. Ma in quel momento tutto ciò che avevano in Italia cominciò a trasformarsi. 

Duccio di Buoninsegna, La Maestà

Vediamo già in uno che è considerato ancora molto contiguo alla tradizione di Bisanzio, che si suppone abbia lasciato un po’ di tradizione – c’è un pittore di nome Duccio che visse proprio all’epoca, no, cento anni dopo la fine di Francesco, nel XIII secolo. Possiamo vedere da questo dipinto che Cristo sembra molto bello, molto sereno e calmo; è ovviamente l’influenza di Bisanzio. E già lì i volti iniziano a introdurre un po’ di interesse umano. Sono molto ben disegnati psicologicamente. Ma è molto piacevole rispetto alle crocifissioni successive, sai, e così via; è molto sereno e calmo, sembra quasi Bisanzio. E’ Duccio che viene prima di questo grande cambiamento. E ce n’è un altro suo, altri due suoi, Crocifissione e Madre di Dio con Bambino. E vedi già, guarda queste facce negli angeli, sono persone, guardi angeli, non cherubini, non sono ancora diventati decadenti, ma sono persone che hanno caratteristiche psicologiche, forse qualcuno ha posato per il dipinto. E vedi tutti i tipi di interesse umano. Sai. Le persone sembrano diverse, tristi e si guardano intorno. E già si perde il modello, il tipo di iconografia. C’è qualcosa, una specie di nuovo principio in arrivo. 

Ma quando arriverai dal prossimo pittore di cui parleremo, quello che era contemporaneo, beh, in realtà allo stesso tempo, perché stava preservando maggiormente il vecchio tipo di stile. Ma c’è un pittore più tipico di questo tempo chiamato Giotto, che fu molto legato a Francesco perché gli fu commissionato di dipingere la sua vita nella basilica di Assisi. Ma di lui uno storico dice: “La pittura non era più un’eco di tradizione, ma assurse subito alla dignità di invenzione…

 L’arte non lavorava più su modelli convenzionali, astratti e ideali; i suoi modelli dovevano essere le realtà della natura… La rappresentazione della vita reale doveva diventare l’oggetto di tutta la pittura.”18 E quindi si chiama rivoluzione artistica, ed è del tutto appropriato che il nuovo santo, il nuovo tipo di santo, abbia già un nuovo tipo di icona, che non è più un’icona ma un dipinto religioso. Falsa iconografia; il falso santo dà origine a una falsa iconografia. 

Aggiunge molti elementi della vita di tutti i giorni. Questo è l’inizio di questa cosa che vedi più avanti nella pittura rinascimentale, dove tutti i tipi di scene pittoresche della vita quotidiana. Si vede anche una Crocifissione di Cristo nel cuore di Bologna o qualcosa del genere; questo per dimostrare che siamo, una combinazione di attualità e così via. Ma da questi dipinti di Giotto si vede quanto sia lontano anche da Duccio. Eccone uno chiamato il “Lamento di Cristo”; se guardi soprattutto il primo piano vedi che i volti sono molto… 

pH: Vizioso. 

FR. S: Una specie di aspetto vizioso e molto strano. È ancora un dipinto religioso, riconoscibile, non ha tutti i (sils?) dopo, ma sembra già molto strano, per niente iconografico. E Francesco che riceve le stimmate, già lo è (una specie di prelest?);  ecco la visione che ha avuto direttamente da se stesso… 

p. H: È demoniaco. 

FR. S: Cristo sul serafino, questa cosa strana, è questa cosa demoniaca, è un’icona di Francesco. E questo è un po’ allo stesso tempo. Vedete già tutti questi diversi tipi di facce. Sta ovviamente cercando di catturare psicologicamente… 

pH: Terreno, terreno. 

FR. S: …aspetti terreni di queste persone. Cristo è un Cristo ancora riconoscibile, ma attrae tutte le altre persone con queste passioni, queste… 

pH: Non sono icone. 

Studente: C’è, c’è ancora un residuo qui perché noti le tre stelle sulla Madre di Dio, ancora un residuo in giro. 

FR. S: Ma in una lezione successiva mostreremo come, cosa accadde nel Rinascimento quando l’arte si scatenò completamente. Puoi vedere già qui il principio del perché, come inizia a perdere. Gli elementi pittoreschi iniziano a entrare e l’idea di un’icona che è il Santo così com’è in paradiso è persa. Invece è il Santo così com’è sulla terra, una figura terrena. Comincia persino a buttare dentro ogni genere di cose terrene. E nel Rinascimento vedremo che anche l’arte religiosa ora diventa un veicolo per una religione completamente diversa. 

Politica 

E un ultimo aspetto, che dovremmo toccare molto brevemente, è la sfera politica. L’idea di un impero bizantino è andata perduta. Cos’è l’impero? L’impero non è una specie di istituzione mistica; è piuttosto quell’istituzione politica che provvidenzialmente permise la diffusione del cristianesimo. E una volta battezzato l’impero, divenuto cristiano, l’imperatore doveva proteggere la religione per il suo popolo e dare il primo esempio di vita religiosa, affinché le istituzioni si cristianizzassero. 

In questo mondo, naturalmente, non ci può mai essere una perfetta cristianizzazione della società, e non c’era alcun tipo di idea romantica di fare le cose, sai, una società perfetta sulla terra; ma piuttosto che c’era un ideale, un ideale celeste che ogni cosa sulla terra doveva imitare. Ma questo ideale era totalmente perso in Occidente; naturalmente c’erano le imitazioni politiche. 

Innanzitutto nell’800 c’era l’impero rivale di Carlo Magno che si era consapevolmente costituito rivale. Il papa infatti scelse Carlo Magno al posto di Irene, l’Oriente che era per le icone, e Carlo Magno era contrario alle icone, e anche il Filioque. Già vediamo che questo è molto traballante. E questo impero diede origine a quello che in Occidente fu chiamato il Sacro Romano Impero. 

E Kireyevsky osserva: “Abbiamo una Santa Russia perché in essa ci sono uomini santi, chiamati a causa di uomini santi, ma il sacro romano impero era santo in sé, perché non c’erano uomini santi, imperatori santi o uomini santi in essa. Si chiamava ‘santa’ perché l’istituzione stessa era concepita come santa». E questo è un tentativo, che risulterà molto forte in seguito, di santificare il mondo, in cui un’istituzione terrena viene concepita come qualcosa di santo. 

Le Crociate in questo momento furono, sebbene apparentemente intraprese per scacciare gli infedeli dall’Oriente, nel loro effetto pratico, la loro funzione era di sottomettere l’Impero di Bisanzio e renderlo unito al Papa. 

Ma l’idea politica più profonda di tutte nel medioevo era quella del papato. La monarchia universale del papa. Come se dal periodo appena prima dello Scisma, da qualche parte nell’VIII-X secolo, esistesse questo documento falso, “La Donazione di Costantino”, in cui Costantino avrebbe conferito l’autorità temporale al Papa. E di conseguenza, i papi, probabilmente il documento creato, è stato fatto in conseguenza del vedere che il papa stava già diventando una figura politica. Ma il risultato fu che il papa stesso venne percepito come un’autorità temporale, e come una specie di imperatore in Occidente, perché l’impero in Occidente fu sempre molto debole. E nella massima autorità politica c’è proprio il Papa. E abbiamo anche le teorie dei pensatori medievali secondo cui tutta la terra del mondo appartiene al Papa. Lo dà solo alle persone, come nel sistema feudale. In realtà, teoricamente possiede il mondo, la terra, non solo la parte spirituale. 

Il culmine di questo tipo di punto di vista è nell’anno giubilare del 1300. Stanno vivendo un anno giubilare ora [1975] anche a Roma. Nel 1300 vi fu un anno giubilare con il papa Bonifacio VIII che si sedette sul trono di Costantino, si vestì di spada, corona e scettro e gridò ad alta voce: «Io sono Cesare. Io sono l’imperatore.”19 Non è un caso, perché è indice di qualcosa di estremamente profondo in tutto il pensiero moderno, che è la ricerca di un monarca universale, che è l’Anticristo. 

In conclusione possiamo dire che questo spirito che abbiamo guardato nella pittura, nella politica, nella teologia, nella filosofia e nella spiritualità è uno spirito di questo mondo, di inganno, di prelest; dell’inizio di tutte quelle cose che troviamo così strane nei santi occidentali, i cosiddetti “santi” postscisma. Queste oziose fantasie, dolcezze e ogni tipo di cortesia, sai, sentimenti, immaginazioni… 

pH: Terrestre. 

FR. S: …che appartengono alla terra, in cui l’immaginazione religiosa ricama gli interessi terreni. E questi fanno la separazione o l’allontanamento tra Oriente e Occidente che inizia già al tempo di Fozio e Carlo Magno, mentre arriviamo ora alla separazione finale. E semplicemente non possiamo tornare indietro e unirci a quella chiesa a meno che quella chiesa non si ripulisca disperatamente. E come può ripulirsi quando queste cose diventano molto profonde nella loro stessa mentalità e nell’idea di cosa sia un Santo? 

In quest’alba della storia moderna, il tredicesimo secolo, sono presenti tutti i semi della mentalità moderna. E la storia moderna segue logicamente da questi semi. In sostanza, è una cosa: la ricerca di un nuovo cristianesimo che sia migliore dell’Ortodossia, migliore del cristianesimo dei Santi Padri, che Cristo ci ha dato. 

Più tardi, questo prenderà forme che passano attraverso l’ateismo e tutti i tipi di credenze selvagge, ma essenzialmente la ricerca rimane la stessa, e alla fine il mondo sarà cristiano, perché è l’Anticristo che dà loro una nuova religione, che non è qualcosa di estraneo al cristianesimo. Non sarà una specie di paganesimo. Sarà qualcosa che tutti accetteranno come cristianesimo, ma sarà anticristiano. Un sostituto del cristianesimo che nega l’essenza stessa del cristianesimo. 

Ed è per questo che la storia principale della ribellione contro Cristo non è altro che l’apostasia di cui parla san Paolo. È non per mezzo della persecuzione com’era all’inizio, ma per mezzo di prendere il cristianesimo e cambiarlo in modo che non sia più cristiano. E questo è ciò che possiamo chiamare lo “spiegamento del mistero dell’iniquità” in preparazione all’Anticristo. 

Più avanti vedremo alcuni di questi temi principali, centrali di tutta la storia moderna, alcuni dei quali non appaiono troppo evidenti in alcune epoche. Uno è questa lotta per la monarchia mondiale, il governo del mondo, legato all’idea del papato. Un altro è l’idea della santificazione del mondo, della divinizzazione del mondo. Questa è l’idea del chiliasmo, che questo mondo acquisisce un’importanza che è spirituale. Sacro Romano Impero, Francesco con il suo sentimento di essere divino. 

E la terza e più ovvia è che l’uomo sostituisce Dio come criterio di verità. Il suo sentimento, la sua logica. L’uomo sostituisce Dio come criterio della Verità. Più avanti vedremo come, fino a quale limite estremo questo vada nel Rinascimento e poi in tutta una religione dell’uomo; ma già in queste prime età l’uomo si pone al di sopra della tradizione, al di sopra del divino. E Francesco si pone proprio insieme a Cristo; si trasforma in Cristo. 

Tutto questo è la preparazione per la prossima lezione in cui definiremo, esamineremo cosa accadde nel Rinascimento e nella Riforma quando, al contrario di questo XIII secolo, che è considerato dagli umanisti cattolici di oggi il culmine, in realtà il culmine del cristianesimo in Occidente, e il Rinascimento e la Riforma come allontanamento da questo. Per noi Rinascimento e Riforma procedono logicamente sono la stessa apostasia iniziata da tutta questa nuova spiritualità del XIII secolo.

NOTE:

1. OW #52, settembre-ottobre. 1973, pag. 205. Revisione europea e Moscovita: Ivan Kireyevsky e l’origine dello slavofilismo, di Abbot Gleason, Università di Harvard. Stampa, Cambridge, Mass., 1972. “La filosofia ortodossa matura di Kireyevsky è contenuta principalmente nei suoi tre saggi principali: “In replica a A.S. Khomiakov’ (1838), Sul carattere dell’Illuminismo dell’Europa e la sua relazione con l’Illuminismo della Russia” (1852) e “Sulla necessità e possibilità di nuovi principi per la filosofia.’ (1856).”

2. Kireyevsky, I.V. “Sul carattere della civiltà europea”, in Opere complete di I.V. Kireyevsky, Mosca, 1911, in russo, vol. 1, pp. 188-189; citato in The Orthodox Word, n. 79, marzo-aprile. 1978, pag. 69.

3. Congar, Yves, Dopo novecento anni, Fordham University Press, 1959, pag. 39. Qui Congar cita Dom Wilmart.

4. Ibid., pp. 39-41.

5. Tommaso d’Aquino,  Summa Teologica, Christian Classics, Westminster, Maryland, 1981, vol. II, pag. 498. (in Italiano ed. Città Nuova,28 febbraio 2019)

6. Summa, vol. II, pag. 55.

7. Proslogion di Anselmo II-IV, trad. MJ Charlesworth, Clarendon Press, 1965, Oxford, pag. 119-121.

8. Cfr. Pasquale Robinson, “S. Francesco d’Assisi, The Catholic Encyclopedia, vol. VI, Charles G. Herbermann et al, eds., Robert Appleton Co., New York, 1909, pag. 227: “Francesco fu sempre perfettamente in contatto con lo spirito del tempo”.

9. Ibid., p. 228.

10. Cfr. The Catholic Encyclopedia, vol. VI, pag. 228: “‘Caro amato”, una volta iniziò un sermone dopo una grave malattia, “Sì per confessare a Dio e a te che durante la Quaresima ho mangiato focacce a base di strutto.’”

11. Cfr. Armstrong, April Oursler, San Francesco d’Assisi, American R.D.M. Corporation, 1966, pag. 54: «Per caso, Francesco stava per fargli mangiare carne per cena. Stephen gli mostrò la nuova costituzione che proibiva ai Frati Minori di mangiare carne in questo particolare giorno. Francesco, ridendo, chiese consiglio legale a Peter (il giurista), ricordò Peter che solo lui aveva il diritto di comandare i frati. “Quindi,” fece spallucce Francesco, «mangiamo carne, come giova la libertà, il vangelo ce lo permette”.

12. Cfr. Robinson, op. cit., pag. 226: Le ultime parole di Francesco: «Ho fatto la mia parte; che Cristo ti insegni a fare la tua».

13. Cfr. Armstrong, op. cit., pag. 62: «Signore, domando due grazie prima della mia morte: Sperimentare in me stesso, per quanto possibile, le sofferenze della tua crudele passione, e di avere per te l’amore che causò il tuo sacrificio per me”.

14. Cfr. Brianchaninov, Vescovo Ignazio, L’Arena: un’offerta al Monachesimo contemporaneo, Monastero della Santissima Trinità, 1982, p 40: “‘Quando Francesco fu rapito in paradiso’, dice uno scrittore della sua vita, «Dio Padre, nel vederlo, dubitò per un momento a chi dare la preferenza se a suo Figlio per natura o a suo figlio per grazia – Francesco». Che cosa può esserci di più spaventoso o di più folle di questa bestemmia, cosa può esserci di più triste di questa illusione! Il più grande santo è solo un marchio strappato dal fuoco. A parte Cristo, Dio non vede nulla di buono in lui (1 Corinzi 1:30)

15. Correzione editoriale: Gioacchino da Fiore visse prima di Francesco; le loro vite sono contemporanee per alcuni anni. FR. Serafino corregge se stesso sotto.

16. Lowith, Karl, Significato nella storia, University of Chicago Press, 1949, Chicago, pag. 148-150.

17. Ibid. P. 151.

18. The Catholic Encyclopedia, vol. VI, Charles G. Herbermann et al., eds., Robert Appleton Co., New York, 1909, p. 565.

19. Cfr. Bonifacio VIII, citato in A.P. d’Entrèves, Dante è un Pensatore politico, Oxford, 1952 p. 47: “Non innalzino i francesi il loro orgoglio e proclamino di non riconoscere una superiore autorità. Mentono, poiché di diritto — de jure — sono e devono essere sotto il dominio dei romani e dell’imperatore.

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