Pietro Damasceno: Le sette forme di disciplina corporea

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Pietro Damasceno: Le sette forme di disciplina corporea

La seconda forma di disciplina corporea consiste nel digiuno moderato. Dovremmo mangiare una volta al giorno e non fino al punto di sazietà. Dovremmo mangiare un tipo di cibo semplice e facilmente accessibile, se possibile, il tipo di cibo che non ci piace particolarmente. In questo modo possiamo superare la gola, l’avidità e il desiderio, e vivere senza distrazioni. Ma non dovremmo rifiutare completamente alcun tipo di cibo, per non rifiutare ingiustamente cose che, essendo create da Dio, sono “totalmente buone e belle” (Gn 1,31). Né dovremmo ingozzarci di tutto in una volta, con indulgenza e senza ritegno; ma ogni giorno dovremmo mangiare un tipo di alimento, con autocontrollo. Dovremmo usare tutte le cose per la gloria di Dio e non dovremmo rifiutare nulla sulla base del fatto che è malvagio, come fanno gli eretici che sono maledetti. Possiamo bere vino quando è appropriato: nella vecchiaia, nella malattia e nel freddo è molto utile, ma deve essere bevuto solo in piccole quantità. Quando siamo giovani e in buona salute e il clima è caldo, l’acqua è meglio, anche se dovremmo berne il meno possibile. Perché la sete è la migliore di tutte le discipline corporee.

La terza forma di disciplina consiste nel mantenere veglie moderate. Dovremmo dormire per metà della notte e dedicare l’altra metà alla recitazione dei salmi e alla preghiera, al dolore della compunzione e alle lacrime. Attraverso questo digiuno e questa veglia giudiziosi il corpo diventerà flessibile all’anima, sano e pronto per ogni buona opera; mentre l’anima guadagnerà in fortezza e illuminazione così da vedere e fare ciò che è giusto.

La quarta forma di disciplina consiste nella recitazione dei salmi, vale a dire nella preghiera espressa in modo corporeo attraverso salmi e prostrazioni. Questo per sferzare il corpo e umiliare l’anima, affinché i nostri nemici, i demoni, possano fuggire e i nostri alleati, gli angeli, possano venire da noi, e possiamo sapere da dove riceviamo aiuto. Altrimenti, nell’ignoranza, potremmo diventare arroganti, pensando che ciò che facciamo sia dovuto a noi stessi. Se ciò accade, saremo abbandonati da Dio affinché possiamo riconoscere la nostra debolezza.

La quinta forma di disciplina consiste nella preghiera spirituale, preghiera offerta dall’intelletto e libera da ogni pensiero. Durante tale preghiera l’intelletto è concentrato nelle parole pronunciate e, inesprimibilmente contrito, si umilia davanti a Dio, chiedendo solo che la Sua volontà possa essere fatta in tutte le sue attività e concezioni. Non presta attenzione a nessun pensiero, forma, colore, luce, fuoco o qualsiasi cosa di questo tipo, ma, consapevole di essere osservato da Dio e di comunicare solo con Lui, è libero da forma, colore e figura. Tale è la preghiera pura appropriata per coloro che sono ancora impegnati nella pratica ascetica; per i contemplativi ci sono forme di preghiera ancora più elevate.

La sesta forma di disciplina consiste nel leggere gli scritti e le vite dei Padri, senza prestare attenzione a dottrine estranee o ad altre persone, specialmente agli eretici. In questo modo impariamo dalle divine Scritture e dal discernimento dei Padri come vincere le passioni e acquisire le virtù. Il nostro intelletto sarà riempito dai pensieri del Santo Spirito e dimenticheremo le parole e le concezioni sconvenienti a cui abbiamo prestato attenzione prima di diventare monaci. Inoltre, attraverso una profonda comunione nella preghiera e nella lettura saremo in grado di cogliere significati preziosi; perché la preghiera è aiutata dalla lettura in silenzio e la lettura è aiutata dalla preghiera pura, finché prestiamo attenzione a ciò che viene detto e non leggiamo o recitiamo con noncuranza. È vero, tuttavia, che non possiamo comprendere correttamente il pieno significato di ciò che leggiamo a causa dell’oscurità indotta dalle passioni; la nostra presunzione spesso ci porta fuori strada, specialmente quando ci affidiamo alla saggezza di questo mondo che pensiamo di possedere e non ci rendiamo conto che abbiamo bisogno di una conoscenza basata sull’esperienza per comprendere queste cose e che, se desideriamo raggiungere la conoscenza di Dio, la semplice lettura o l’ascolto non sono sufficienti. Perché la lettura e l’ascolto sono una cosa e l’esperienza è un’altra. Non si può diventare un artigiano semplicemente per sentito dire: bisogna esercitarsi, osservare, fare numerosi errori ed essere corretti da coloro che hanno esperienza, così che attraverso una lunga perseveranza ed eliminando i propri desideri si possa alla fine padroneggiare l’arte. Allo stesso modo, la conoscenza spirituale non si acquisisce semplicemente attraverso lo studio, ma è data da Dio attraverso la grazia agli umili. Che una persona leggendo le Scritture possa pensare di comprenderne parzialmente il significato non deve sorprendere, specialmente se quella persona è nella fase della pratica ascetica. Ma non possiede la conoscenza di Dio; ascolta semplicemente le parole di coloro che possiedono questa conoscenza. Scrittori come i profeti spesso possedevano davvero la conoscenza divina, ma ad oggi il lettore comune non ce l’ha. Così è nel mio caso: ho raccolto materiale dalle Sacre Scritture, ma non sono stato ritenuto degno di imparare direttamente dal Santo Spirito; ho imparato solo da coloro che hanno imparato direttamente dal Santo Spirito. È come imparare qualcosa su una persona o una città da coloro che le hanno effettivamente viste.

La settima forma di disciplina corporale consiste nell’interrogare coloro che hanno esperienza su tutti i nostri pensieri e azioni, nel caso in cui, per inesperienza e autocompiacimento, sbagliassimo strada, pensando e facendo una cosa dopo l’altra e diventassimo presuntuosi, immaginando di sapere come si deve, mentre ancora non sappiamo nulla, come dice san Paolo (cfr 1 Cor 8,2).

Oltre a praticare queste sette discipline corporee, dovremmo sopportare pazientemente tutto ciò che Dio permette che ci accada in modo da poter imparare e acquisire esperienza e conoscenza delle nostre debolezze. Non dovremmo né diventare troppo audaci né cadere nella disperazione, qualunque cosa ci accada, sia buona che cattiva. Dovremmo ripudiare ogni sogno e ogni parola o azione oziosa e dovremmo sempre meditare sul nome di Dio, in ogni momento, in ogni luogo, in tutto ciò che facciamo, come qualcosa di più prezioso del respiro stesso. E dovremmo sinceramente abbassarci davanti a Dio, ritirando l’intelletto da tutti i pensieri mondani, cercando solo che la volontà di Dio possa essere fatta. Allora l’intelletto inizierà a vedere che i suoi difetti sono come la sabbia del mare. Questo è l’inizio dell’illuminazione dell’anima e un segno della sua salute: l’anima diventa contrita e il cuore umile e si considera veramente la minima delle cose. Allora iniziamo a comprendere le benedizioni di Dio, siano esse particolari o onnicomprensive, di cui parlano le Sacre Scritture; iniziamo a comprendere anche le nostre offese. Cominciamo a osservare tutti i comandamenti, dal primo all’ultimo, pienamente consapevoli di ciò che stiamo facendo. Perché il Signore li ha stabiliti come una scala e non possiamo saltarne uno e passare al successivo: come con i gradini, dobbiamo passare dal primo al secondo, dal secondo al terzo, e così via. Alla fine rendono l’uomo un dio, attraverso la grazia di Colui che ha dato i comandamenti a coloro che scelgono di osservarli.

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