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Anziano Ephraim di Philotheou: L’arte della salvezza. Omelia 11

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Omelia 11

Vigilanza, preghiera e confessione

Miei amati figli,

oggi diremo alcune parole sulla grande virtù della vigilanza.

Come probabilmente saprete, la vigilanza è un insegnamento patristico. È l’esperienza dei rinomati Padri Neptici (ndr. vigili)[1] della Chiesa, in particolare i Padri del deserto. La parola vigilanza [nepsis in greco] deriva dal verbo nepho, che significa resto vigile, guardo, osservo, scruto, controllo. I padri usano collettivamente tutti i termini di cui sopra per descrivere l’attenzione incessante e la protezione della mente[2]

La vigilanza assomiglia ad un’ascia a grandezza naturale, che viene utilizzata per abbattere alberi giganti colpendoli alla radice. Quando si colpisce la radice, l’albero non cresce più. Allo stesso modo, quando un cristiano attua la vigilanza con la mente, protegge con successo il proprio cuore ed i cinque sensi, sia i sensi spirituali dell’anima che i sensi fisici del corpo. Quando la mente è vigile e attenta, quando regola i vari impulsi e pensieri man mano che emergono, e quando controlla l’immaginazione, l’uomo nella sua interezza rimane puro nel corpo e nello spirito. E quando l’uomo è purificato attraverso la vigilanza e il lavoro spirituale, le sue preghiere hanno una tremenda audacia davanti a Dio: perforano il cielo, superano le stelle, penetrano nei cieli e si avvicinano al Trono Divino della Grazia, dove ricevono le benedizioni di Dio, permettendo così all’uomo di arricchirsi nella grazia di Dio.

I Padri Neptici ci dicono che un solo pensiero può elevarci al Cielo o immergerci nell’Inferno. “Attraverso i nostri pensieri o miglioriamo o peggioriamo”. Se siamo negligenti quando un pensiero peccaminoso ci assale, ci avvelenerà, ci darà piacere peccaminoso e, di conseguenza, può renderci degni dell’inferno. Al contrario, un pensiero divino, un pensiero di abnegazione, un pensiero coraggioso di resistenza al peccato, un pensiero orante o di contemplazione spirituale ci rende degni di avvicinarci al Trono Divino e di gustare le cose celesti. A seconda dei nostri pensieri, diventeremo contaminati o purificati.  Il peccato inizia e ha origine dai nostri pensieri. I nostri pensieri scaturiscono dai cinque sensi, sia spirituali che fisici. Se non controlliamo il nostro senso della vista, ma permettiamo ai nostri occhi di vagare con noncuranza, la nostra disattenzione darà origine a una serie di immagini impure e peccaminose. Una volta che queste immagini sono entrate nell’immaginazione, in seguito iniziano a gocciolare il veleno del piacere peccaminoso nel cuore dell’uomo. Questo piacere peccaminoso serve come una tossina che contamina il cuore, rendendolo impuro e colpevole davanti all’occhio insonne di Dio.

E similmente accade con gli altri sensi del tatto, del gusto, dell’udito e dell’olfatto. Ciascuno dei cinque sensi genera corrispondenti immagini peccaminose, che rendono l’uomo impuro davanti a Dio. Questo è ciò su cui si basa la filosofia spirituale.

Tutti i sermoni sono utili. Proprio come un albero malato diventa più sano quando viene potato, la parola di Dio aiuta a mitigare le passioni. L’insegnamento dei Padri sulla vigilanza, invece, porta alla completa purificazione dalle passioni. Quando un’ascia o un’accetta colpisce la radice, l’intero albero appassisce, cade e muore. Allo stesso modo, quando nella vita di un cristiano è attiva la vigilanza, uno dopo l’altro gli alberi della passione cominciano ad appassire e, con il tempo, il vecchio uomo del peccato e della debolezza, l’Adamo terreno, viene liberato e trasformato in un uomo nuovo (cfr Col 3,10). È così che la vigilanza ci libera completamente dal male. Pertanto, questo deve essere il nostro obiettivo principale nella vita. Se desideriamo purificarci, dobbiamo fortificare la nostra mente sforzandoci diligentemente di mantenere la vigilanza.

Una componente della vigilanza è la preghiera noetica. Un altro elemento importante è la contemplazione di Dio. Il desiderio di lottare spiritualmente è ancora un’altra parte essenziale. Quando l’uomo si sforza di implementare tutte queste componenti all’unisono, con il tempo, esse portano alla santità.

Abba Pafnuzio era un famoso padre del deserto. Un giorno, mentre camminava, notò due persone che commettevano un certo peccato. Un pensiero peccaminoso lo assalì: “Guarda il grande male che fanno!” Li vide con i suoi occhi e fu subito bombardato da questo pensiero, che tentò di assalire l’anima pura del santo spingendolo o a criticare o a scandalizzarsi. Tuttavia, essendo pratico della vigilanza, ha subito percepito l’assalto e ha risposto a se stesso: “Loro peccano oggi; io peccherò domani. Loro si pentiranno, ma io sono un uomo dal cuore duro, impenitente e orgoglioso. Non mi pentirò e finirò all’inferno. Veramente, sono peggio di queste due persone. Sono pieno di passioni; quindi, cosa posso dire di queste persone che sono meno peccaminose di me?” Pensando in questo modo, non andò molto oltre quando un angelo di Dio apparve davanti a lui, con in mano una spada a doppio taglio grondante di sangue. L’angelo gli chiese: “Pafnuzio, vedi questa spada? Vedi il sangue che gocciola?”

“Lo vedo, o angelo di Dio”.

“Con questa spada uccido e decapito coloro che giudicano il loro prossimo. Poiché non hai giudicato le due persone che davvero peccavano, non solo quelle che sospettavi peccassero, ma quelle che hai effettivamente visto con i tuoi stessi occhi, ma hai condannato te stesso, il tuo nome è stato scritto nel libro della vita eterna”.

Che risultato eccezionale! Il suo nome è stato registrato nel libro della vita eterna perché non ha condannato né criticato le persone che peccavano. Li avrebbe criticati se non fosse stato vigile, se non avesse custodito la sua anima con attenzione e vigilanza. Vedete il tremendo beneficio che derivò dalla sua attenzione? Quanto sarebbe stato danneggiato se avesse lasciato con noncuranza che questo pensiero indugiasse dentro di lui! Il buon senso lo stava informando che stavano davvero peccando: li vide! Tuttavia, anche se la logica gli insegnava che le cose stavano così, prevalse il modo corretto di pensare ed evitò di far naufragare la sua anima.

Ogni passione è associata a un’immagine, una fantasia e un piacere distinti. L’omicidio ha una certa immagine e un certo piacere, la gola ne ha un’altra e numerose altre passioni ne hanno altre ancora. Tutti questi piaceri peccaminosi costituiscono veleni che inducono la morte per l’anima. Se vogliamo purificare “l’interno del calice” (cfr Mt 23,26), l’interno della nostra anima e del nostro cuore (il centro dell’essere dell’uomo), dobbiamo lottare per rimanere sempre attenti. Dobbiamo essere più attenti che ci è possibile. Dobbiamo sempre essere vigili con il nostro “dito sul grilletto”. Dobbiamo sparare al nostro nemico nel momento in cui appare. Non appena un pensiero malvagio emerge, dobbiamo distruggerlo immediatamente. Se emerge un’immagine sporca, dobbiamo cancellarla immediatamente. Non dobbiamo permettere che indugi e si intensifichi progressivamente; altrimenti, ci troveremo in pericolo diretto. Quando il male è colpito alla radice, è impossibile che prosperi e si moltiplichi. Se lottiamo diligentemente in questo modo, purificheremo la nostra anima, diventeremo puri e acquisiremo audacia davanti a Dio.

Un certo sacerdote idolatra chiese a un gruppo di monaci:

“Ti appare il tuo Dio? Lo vedi? Ti parla?”

I padri risposero: “No”.

Allora l’idolatra rispose: “Se non ti parla e non ti appare, vuol dire che hai dei pensieri impuri. Quando prego, il mio dio mi risponde”.

Naturalmente, Dio non rispondeva all’idolatra; i demoni gli stavano rispondendo. Tuttavia, i padri ne approfittarono per trarne vantaggio e convennero: “Davvero! I pensieri impuri impediscono all’uomo di comunicare con Dio”.

La vigilanza non fa altro che pulire la mente e il cuore da ogni impurità. Così, quando combinata con una piccola quantità di ascesi, la vigilanza produce i frutti più grandi e raffinati dello spirito. Al contrario, se pratichiamo l’ascesi da sola senza custodire i nostri pensieri, non realizziamo assolutamente nulla.

San Giovanni Crisostomo scrisse molti capitoli riguardanti la preghiera e la vigilanza. Tra questi, ha scritto il seguente bellissimo discorso:

“La preghiera illumina l’anima; conduce alla vera conoscenza di Dio; è un intercessore tra Dio e l’uomo; guarisce le passioni; è un antidoto contro la malattia, un medicamento per ogni malattia, pace per l’anima e guida che conduce al Cielo. Non orbita attorno alla terra ma viaggia verso la cupola celeste. Supera la creazione terrena, trafigge noeticamente l’aria, trascende il cielo, taglia tutte le stelle, apre le porte del Cielo, corre accanto agli angeli, supera i Troni e i Principati, passa accanto ai Cherubini, e una volta che sale al di sopra di tutta la creazione, raggiunge l’inavvicinabile Trinità. Là adora la divinità. Là diventa degno di conversare con il Re celeste. Attraverso la preghiera, l’anima che è stata elevata nei cieli abbraccia il Signore in modo inspiegabile, proprio come un bambino abbraccia sua madre, e con le lacrime, piange forte desiderando essere nutrito con latte divino. Chiede le cose necessarie e riceve doni che sono più preziosi dell’intera creazione visibile.

La preghiera è ciò che ci rappresenta. Trasmette gioia al cuore. Dà riposo all’anima. Favorisce in noi il timore delle punizioni dell’inferno e il desiderio del Regno dei Cieli. Ci insegna l’umiltà, ci impartisce la coscienza del peccato e, in generale, abbellisce l’uomo di ogni bene. Avvolge l’anima come un mantello ricamato di tutte le virtù. La preghiera concesse Samuele in dono ad Anna e lo rese un profeta del Signore (cfr. 1 Re 1,20). La preghiera rese anche Elia zelante per il Signore e fece scendere il fuoco celeste per il sacrificio. I sacerdoti di Baal invocarono inutilmente il loro idolo tutto il giorno, ma appena Elia alzò la voce (che scaturiva dal suo cuore puro) e gridò con la bocca e con l’anima, fece scendere dal cielo un fuoco a testimonianza della sua giusta preghiera (cfr 3 Re 18,26-38). Essendo stato come un’aquila sopra l’altare sacrificale con la sua indole vivace, offrì tutto in sacrificio. Questo grande servitore di Dio, lo zelante Elia, ha fatto tutte queste cose per istruirci nelle cose spirituali, affinché anche noi possiamo gridare forte dal profondo della nostra anima a Dio, incitando così l’inspiegabile fuoco dello Spirito Santo a scendere sull’altare del nostro cuore, e così possiamo offrirci completamente in sacrificio a Dio”.

Tutti i grandi Padri della Chiesa, in primis i Padri del deserto, sono diventati degni di ricevere i doni più belli dello Spirito Santo esclusivamente e unicamente mediante la vigilanza e la contemplazione. Vegliarono tutta la notte e arrivarono ​​alla visione della Luce Divina.

San Gregorio Palamas ne è un esempio. È il professore del deserto, l’insegnante del metodo della vigilanza e l’istruttore della preghiera noetica. Questo santo si isolò nella sua cella per l’intera settimana. Non uscì affatto dalla sua stanza. Inginocchiato con le mani alzate in preghiera, rimase vigile con il suo nous[3] e il suo cuore, ricevendo così la teologia celeste direttamente dall’alto per mezzo dello Spirito Santo. Questa teologia lo portò alla conoscenza della Luce Increata della Gloria Divina e della Natura Divina.

La Luce Increata è la gloria (ndr manifestazione) della Natura Divina. Questo fu il risultato finale e il culmine della sua ascesi e preghiera. Quando i santi ricevettero questa Luce, divennero anch’essi interamente Luce. E poiché la Luce inondava il loro nous e il loro cuore, cos’altro potevano scoprire oltre ai misteri nascosti conosciuti solo dagli angeli? Attraverso la vigilanza, i Padri raggiunsero grandi vette di virtù e di grazia.

Anche se viviamo nel mondo, se siamo vigili e attenti (anche se non raggiungiamo stati simili), raggiungeremo sicuramente un grado di purezza. Quando riusciamo, attraverso la vigilanza, a non giudicare nostro fratello, questo non è un risultato da poco. Abbiamo osservato il seguente comandamento del nostro Cristo: “Non giudicare, per non essere giudicato. Poiché con il giudizio con il quale giudicherai, sarai giudicato; e con la misura che usi, ti sarà misurato» (Mt 7,1-2).

È il comandamento di Cristo! Non è una raccomandazione di un certo santo. È il comandamento di Dio! Di conseguenza, stiamo eseguendo un ordine divino. Quando non giudichiamo, non saremo giudicati. Se giudichiamo, saremo condannati. Il peccato è diffuso. Non importa dove volgiamo i nostri occhi e la nostra immaginazione, rileveremo i difetti degli altri. Di conseguenza, se siamo negligenti e privi di vigilanza, trasgrediamo costantemente questo comandamento del Vangelo: giudicheremo il nostro prossimo.

In un certo monastero c’era un monaco che il diavolo aveva condotto con successo alla negligenza. Smise di eseguire la sua regola di preghiera, smise di frequentare la chiesa e interruppe le sue preghiere stabilite. Gli altri padri erano consapevoli della sua condotta negligente. Alla fine, si avvicinò l’ora della morte e gli altri padri si radunarono al suo fianco sperando di vedere un segno che Dio, forse, avrebbe mostrato a loro beneficio. I padri notarono che questo monaco negligente era estremamente gioioso quando la morte si avvicinava. Erano perplessi. “Come può essere così tranquillo?” si chiedevano. “Ha trascorso tutta la sua vita monastica con totale indifferenza. Questo non lo preoccupa? La sua coscienza non sta protestando? Non si sente a disagio? Perché non si dispera?” Nel frattempo, il monaco continuava ad essere gioioso. Spinti dalla curiosità, gli chiesero: “Perdonaci, caro fratello. Notiamo che sei abbastanza allegro. Sappiamo, tuttavia, che eri negligente e indifferente quando si trattava dei tuoi doveri monastici. Ora che te ne vai per essere giudicato da Cristo, ci aspettavamo che tu fossi un po’ preoccupato e apprensivo. Tuttavia, vediamo l’esatto opposto: sei gioioso, pacifico e pieno di speranza. Siamo veramente perplessi. Come lo giustifichi?”

Il monaco rispose: “Avete ragione, cari padri. È così. Sono stato negligente e non ho lottato tanto quanto voi. Tuttavia, ho sostenuto una virtù per tutta la mia vita: non ho giudicato nessuno dei miei fratelli. Avevo letto nel Santo Vangelo che nostro Signore afferma che chi non giudica non sarà giudicato. Quindi, ho cercato almeno di non giudicare. Quindi, ho fede nella compassione di Dio che non mi giudicherà. Per questo me ne vado con la speranza che Dio manterrà la sua promessa”.

I padri si guardarono stupiti e conclusero che, in effetti, il loro fratello aveva ottenuto la salvezza molto abilmente e facilmente.

Se rimaniamo vigili, eviteremo di criticare gli altri. Non appena appare il peccato della critica, la vigilanza dovrebbe impedire al pensiero della critica di progredire, proprio come fece abba Pafnuzio. Di conseguenza, eviteremo il peccato di giudicare e criticare con la nostra lingua e il nostro nome sarà scritto nel libro della vita eterna. Quando uno riesce a mantenere pulita sia la sua lingua interna che quella esterna, per adempiere il comandamento di Dio, questa è la prova che ha trovato la salvezza.

L’attenzione spirituale illumina il nostro cammino. Una strada illuminata dalla vigilanza è anche quella che conduce alla Sacra Confessione. L’attenzione consiglia all’uomo di saldare il suo debito con Dio. L’uomo, guidato dalla luce della vigilanza a questo grande mistero, scarta tutto il suo debito e la sporcizia del peccato. Entra in questo bagno spirituale e ne esce completamente pulito. La nostra anima deve essere piena di gioia ogni volta che ci è permesso immergerci in questo bagno. Dobbiamo rallegrarci e ringraziare nostro Signore per aver lasciato questo bagno sulla terra, per aver lasciato l’autorità di “legare e sciogliere” (cfr Gv 20,23), perché tutto ciò che è sciolto dal padre spirituale è sciolto anche da Dio. Tutto ciò che è perdonato dal rappresentante di Dio è perdonato anche dal Signore.

Quando una persona si giudica quaggiù, non sarà giudicata nel supremo e spaventoso tribunale di sopra. È una grande benedizione quando l’uomo ha l’opportunità di confessarsi. Quelli di voi che hanno avuto la fortuna di ricevere questo bagno spirituale e che purificano continuamente la propria anima (ogni volta che si sporca) attraverso questo sacramento divino devono provare una gioia immensa, perché le porte del Paradiso restano sempre aperte per voi. E se viene la morte, non c’è da preoccuparsi: «Io ero preparato e non mi turbavo» (Sal 118,60). Quando l’uomo è preparato, non è turbato quando si avvicina la morte. È certo che Dio, che ha trasmesso questa autorità di perdono ai suoi sacerdoti, non può mentire. Ogni volta che viene amministrato questo sacramento della Chiesa, assistiamo concretamente alla Parola di Dio. Quando una persona si confessa volontariamente, con umiltà e conoscenza di sé, sente felicità, sollievo e giubilo nella sua anima. Questa è una chiara indicazione che i suoi peccati sono stati perdonati. E una volta che i nostri peccati sono stati perdonati, allora tutta la nostra paura, disagio e incertezza riguardo all’altra vita svanisce.

Dobbiamo ringraziare Dio incessantemente. Il nostro ringraziamento non dovrebbe mai cessare perché abbiamo la capacità di purificarci tutte le volte che lo desideriamo. Ogni volta che ci rendiamo conto di aver peccato, dovremmo immediatamente rivolgere la nostra mente a Dio: “Ho peccato, o Signore. Perdonami.” Non appena diciamo: “Ho peccato, o Signore, perdonami”, Dio risponde: “Figlia mia, sei perdonato: perdonato dal potere della legge, a condizione che tu proceda all’attuazione della legge”. La legge è attuata sotto l’epitrachelio del sacerdote. È qui che finisce tutta la peccaminosità dell’uomo. Ecco com’è facile il perdono! È una vergogna per l’uomo avere il perdono così facilmente e così facilmente accessibile e tuttavia, solo per egoismo, non volerlo ricevere: non voler aprire le porte del Paradiso e procedere verso la gloria eterna di Dio.

Alcuni chiedono: “Dio condannerà davvero l’uomo a causa di un solo peccato? Questo è ingiusto. Dov’è l’amore di Dio? Dio non è un padre amorevole?” Sì, certo è un padre amorevole. Ma perché gli giri le spalle quando ti chiama continuamente in ogni momento per essere perdonato?  Perché rifiuti la Sua misericordia? Perché neghi il Suo abbraccio e scappi da Lui? Perché salti nell’abbraccio del diavolo e non in quello di Dio? Forse Dio ti chiede denaro o proprietà o schiavitù o qualcos’altro che non hai, che ti impedisce di procedere a saldare il tuo debito? No!

La misericordia di Dio è infinita. Lo vediamo nella parabola del figliol prodigo. Il figliol prodigo voleva partire per una terra lontana. Così chiese la sua parte di eredità. Dio gli diede tutto ciò che era necessario sotto forma di doni naturali. Non lo ha privato di questi. Questo figlio, tuttavia, sperperò i suoi doni e le sue ricchezze spirituali vivendo nella prodigalità. Quando alla fine è diventato indigente, è tornato in sé. Sebbene coinvolto nella prodigalità, sembra che non fosse sano di mente. Tuttavia, quando tornò in sé, pensò: “Quanti servitori di mio padre stanno godendo della ricchezza dei suoi beni? Io, invece, suo figlio legittimo, ho la sfortuna di pascolare i maiali e di mangiarne le carrube. Tornerò a casa. Dopotutto, è mio padre… Mi accetterà. chiederò perdono. Non gli chiederò di accettarmi come figlio o per reintegrarmi nella mia precedente posizione; anzi, gli chiederò di diventare uno dei suoi servi. Questo sarà più che sufficiente per me”.

Mentre tutte queste cose gli passavano per la mente, suo padre era già fuori casa e lo aspettava a braccia aperte. Lo accettò con tutto il cuore e l’anima. Lo abbracciò, lo baciò e pianse di gioia perché suo figlio era morto ed era tornato in vita; era stato perso e ora è stato ritrovato. Lo proclamò suo figlio ancora una volta e gli diede tutta la sua ricchezza. Ha perdonato tutti i suoi peccati. Lo lavò da tutta la sporcizia; lo rivestì della sua veste originale; gli ha ridato tutto.

Questo è anche ciò che fa il Padre Celeste quando una persona peccatrice ritorna a Lui. Lo purifica, lo lava, gli dà l’originale veste battesimale, gli concede la filiazione e lo ritiene degno del Suo Regno. Tutto questo è gratuito. Quando il figliol prodigo è tornato, suo padre non ha chiesto responsabilità, non lo ha rimproverato, non ha chiesto spiegazioni. Al padre bastava il fatto che fosse tornato.

Allo stesso modo, quando una persona peccatrice ritorna, il Padre Celeste non si accorge più delle sue trasgressioni. Finché una persona dice: “Ho peccato”, finché rinuncia ai suoi peccati con umiltà, finché riconosce i suoi errori, da lì tutto è perdonato. Tuttavia, l’uomo peccatore rifiuta di farlo. Non ritorna. Non si umilia, ma si aggrappa saldamente al suo ego. Quanto è difficile per qualcuno visitare la stanza delle confessioni? È a pochi passi; dopodiché, tutto finisce. Tuttavia, l’egoismo tiene l’uomo a distanza. Purtroppo, quando arriverà l’ora della morte, l’uomo vedrà la realtà lampante, si pentirà, proverà un rimpianto insormontabile, ma sarà troppo tardi. Per questo Dio punisce chi non vuole umiliarsi un po’.

Cosa causò la distruzione di Lucifero e degli angeli che un tempo costituivano il primo rango angelico? Qual è stata la causa della loro caduta e trasformazione da angeli in demoni? Orgoglio ed egoismo. Questa è l’origine del crollo sia degli angeli che dei nostri antenati. La caduta dei nostri antenati è stata causata dall’orgoglio e dall’egoismo. Prima di pronunciare il verdetto di condanna, Dio si avvicinò ad Adamo e gli chiese: “Adamo, perché hai fatto questo?” Adamo, purtroppo, non ha chiesto perdono. Non ha detto: “Ho peccato verso il mio Dio. Ho fatto un errore.” Se avesse detto questo, non sarebbe stato bandito dal Paradiso e non avremmo sopportato l’esilio e tutte le conseguenti difficoltà che sperimentiamo oggi. L’intera catena di eventi malvagi è seguita perché non ha ammesso: “Ho peccato”. La stessa cosa accade oggi. L’uomo non dice: “Ho peccato” e così persiste nelle sue vie malvagie. Tuttavia, non appena l’uomo si confessa, Dio stende le sue braccia clemente e lo accetta.

Ripeto: dovremmo provare una gioia immensa perché come cristiani ortodossi abbiamo la capacità di avvicinarci al Mistero della Santa Confessione. Ogni volta che cadiamo in un peccato o in un male, possiamo immediatamente correre a correggerlo e preservare la salute della nostra anima. Così, quando verrà la morte, andremo incontro a Cristo purificati, pentiti, tornati come il figliol prodigo, e il nostro Padre celeste ci riceverà e ci collocherà nel Paradiso della beatitudine eterna senza fine, che non può essere paragonata a nulla di terreno.

L’apostolo Paolo salì al terzo cielo, dove vide le ricchezze eterne; tuttavia non ha saputo esprimere con parole umane, anche con la sua lingua apostolica e piena di grazia, le cose che si trovano in Paradiso e nell’altra vita! (cfr 1 Cor 2,9).

Per questo, con tanto desiderio, amore e gratitudine, dobbiamo affrettarci a purificarci e prepararci; così quando verrà la morte, possiamo partire in pace. Amen.


[1] Tutti i santi Padri della Chiesa ortodossa hanno praticato la vigilanza; tuttavia, i santi Padri che hanno insegnato, dettagliato e sistematizzato questo metodo e “scienza” che libera completamente l’uomo da pensieri, parole e azioni peccaminose costituiscono un gruppo speciale di uomini indicati come i “Padri Neptici”. Gli scritti collettivi di questi Padri Neptici sono stati compilati da San Nicodemo l’Agiorita e San Makarios di Corinto nella loro opera monumentale intitolata Filocalia. (tradotta in italiano per le edizioni Gribaudi)

[2] La vigilanza, secondo Sant’Esichio Sacerdote, è un metodo e una scienza che libera completamente l’uomo – con l’aiuto di Dio – dai pensieri, dalle parole e dalle azioni peccaminose, quando una persona la mette in atto continuamente nel tempo. Consiste principalmente nel guardare ed esaminare i pensieri e le immagini che vengono in mente – non appena compaiono – e scartarli immediatamente. I mezzi che ci aiutano ad esercitare la vigilanza e a distruggere i cattivi pensieri includono quanto segue: invocare il nome di Gesù Cristo con umiltà, ricordare la morte e ricordare che saremo giudicati da Cristo (Φιλοκαλία τῶν ἱερῶν Νηπτικῶν {Filocalia}, Gribaudi, Vol. 1).

[3] Il nous (νοῦς) secondo i santi Padri è “l’occhio dell’anima”. “L’anima”, dice San Giovanni di Damasco, “è un essere vivente semplice, incorporeo, invisibile agli occhi fisici, razionale, noetico e senza forma. Usa il corpo come strumento, donandogli vita, crescita, percezione e nascita. Il nous non è qualcosa di separato dall’anima, ma piuttosto la parte più chiara dell’anima. Proprio come l’occhio è parte del corpo, questo è ciò che il nous è per l’anima” (La Fede Ortodossa, Città Nuova, 1998). In greco, la parola nous si riferisce anche alla mente. In questa serie di omelie abbiamo talvolta tradotto νοῦς con “mente” e altre volte con “nous”, come richiesto dal contesto del testo greco originale.

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