P. Seraphim Rose: Corso di sopravvivenza. Lezione 12
P. Seraphim Rose: Corso di sopravvivenza. Lezione 12

P. Seraphim Rose: Corso di sopravvivenza. Lezione 12

Lezione 12 

Capitoli precedenti: P. Seraphim Rose: Corso di sopravvivenza. Lezione 1 – 2 – 3 – 4 – 5 – 6 – 7 – 8 – 9 – 1011

ARTE MODERNA E SPIRITISMO 

A. Concludiamo ora presentando alcuni altri sintomi della Rivoluzione e del chiliasmo che è il tema centrale dell’età moderna. Alcuni tedeschi hanno approfondito questo aspetto.  

B. Arte: il declino dall’umanesimo al sub-umanesimo  

Questo scrittore, Hans Sedlmayr, parla della storia dell’arte moderna, soprattutto degli ultimi due secoli, sul come aver portato nell’arte occidentale, nella cultura occidentale, fenomeni del tutto nuovi, che in seguito interpreterà quanto al  significato. Discute innanzitutto del fatto che nel diciannovesimo secolo non esisteva uno stile dominante, ma ogni decennio o due sembravano arrivare nuovi stili. E la mancanza di uno stile la attribuisce al fatto che non c’è una comune base della società. Non c’è niente a cui l’arte sia devota, come lo era nel Medioevo per le cattedrali.  

Poi parla di architettura. E scopriamo che proprio al tempo della Rivoluzione francese, poco prima, c’è questo architetto  LeDoux, che escogita lo schema per un edificio perfettamente sferico, non solo come monumento, ma anche come casa per uno sceriffo; e [dando ad] una cosa del tutto ordinaria questa forma davvero straordinaria. E in seguito tutto ciò si estingue perché praticamente non è possibile, e poi [torna] di nuovo appena prima e durante la Rivoluzione Russa nel ventesimo secolo. E lì l’idea è di superare il senso di essere legati alla terra. Anche questa è un’idea chiliastica. 

Anche l’architettura diventa instabile e non si vede più una sorta di edificio ordinato che sale dalla terra, sale verso il cielo; invece diventa una sorta di sbilanciamento, come stesse per cadere. 

E infine c’è l’idea di costruire come una macchina. Una casa è una macchina per abitare, una sedia è una macchina per sedersi. Siamo nel ventesimo secolo. E abbiamo questa citazione di LeCorbusier, presumibilmente uno dei più grandi architetti dei nostri tempi, che su questi principi costruì persino un convento, una cosa dall’aspetto spaventoso. Dice: “Il cuore delle nostre antiche città con le loro guglie e cattedrali deve essere fatto a pezzi e sostituito da grattacieli”.1 E questo è proprio quel mondo che dobbiamo affrontare noi che viviamo nelle città. E non solo la filosofia rivoluzionaria riguarda noi, e i sistemi politici rivoluzionari, ma anche l’architettura e l’arte rivoluzionarie. 

In secondo luogo parla del busto, che per la prima volta a metà del diciannovesimo secolo nella scultura di Rodin – tra l’altro, molte delle cui sculture sono a San Francisco alla Legion of Honor – l’idea del busto viene messo nella realtà. Prima di allora era solo una specie di schizzo. Ma ora il frammento completo, una cosa totalmente frammentaria, diventa un’opera d’arte. Dimostra che lo scopo superiore dell’arte è andato completamente perso. 

E ora veniamo alla sfera molto sorprendente della pittura. E parla di Goya, che visse proprio in questo periodo, contemporaneo di Napoleone, alla fine del diciottesimo, all’inizio del diciannovesimo secolo. E di lui dice questo: “Più studiamo l’arte di Goya, più cresce la nostra convinzione che”, proprio “come Kant nella filosofia e nell’architettura di LeDoux, lui è una delle grandi forze polverizzatrici e distruttive che portano una nuova era nell’essere. Nell’arte di Goya alcune caratteristiche si fanno strada in superficie, sono sintomi di quelle che sono diventate le tendenze decisive della pittura moderna, ma in lui c’è di più. Per quanto pittore di corte fosse e lavorasse ufficialmente per la Corte, anche se LeDoux lavorava ancora per l'[ancien régime]” vecchio regime “e dedicò le sue grandi opere architettoniche a due monarchi, Goya è comunque l’incarnazione del nuovo tipo di “artista nel senso” di cui abbiamo discusso. “L’elemento nella sua arte non ha alcun legame con la sfera pubblica, ma deriva da una provincia dell’esperienza del tutto soggettiva, dal sogno. “Per la prima volta un artista, non rifugiandosi né nel travestimento né nel pretesto, dà forma visibile all’irrazionale. Le due serie” delle sue opere intitolate “Sueños” (“Sogni”) e “Disparates” (“Madnesses”) sono le vere chiavi non solo del suo stesso lavoro, ma dell’essenza nell’arte moderna. E “Disparates” sono anche gli affreschi con cui ha decorato le pareti della sua casa di campagna, e non pochi suoi quadri.  

“Qui per la prima volta un artista ha pensato a qualcosa di degno di essere messo su tela, che derivi direttamente dalle profondità del mondo onirico e dell’irrazionale. Niente potrebbe sicuramente essere più sbagliato che supporre che queste serie siano state create per migliorare o istruire il mondo o per marchiare qualche politico. Il potere elementare di queste visioni non verrebbe mai compreso nei termini di una spiegazione così innocua e idealistica…”2 

“Una volta l’inferno era una provincia chiaramente definita dell’aldilà. Tutti gli orribili prodotti dell’immaginazione da cui la mente umana poteva essere tormentata furono banditi nelle immagini di quel luogo e furono così oggettivati. L’irruzione dell’Inferno in questo mondo era una cosa reale ed esteriore, ed era così che il pittore l’avrebbe ritratta nei quadri della tentazione dei santi e di quegli esseri umani disumanizzati che schernivano e tormentavano Nostro Signore. 

«Nell’altro caso, invece, quello qui davanti a noi, questo mondo del mostruoso era diventato parte del mondo interiore dell’uomo. Esso esiste nell’uomo stesso, e questo ci porta a una nuova concezione dell’uomo, in quanto l’uomo stesso diventa demoniaco. Non è solo una questione del suo aspetto esteriore, è che l’uomo stesso e tutto il suo mondo sono stati consegnati a un impero demoniaco. L’uomo è sulla difensiva. È l’inferno che ha il potere schiacciante e le forze che l’uomo può schierare contro di esso sono deboli e disperate.

“Nelle visioni dei suoi sogni e dei cosiddetti proverbi, [“Proverbios”] vediamo ogni deturpazione con cui l’uomo può essere reso orribile e ogni tentazione con cui può essere assalita la sua dignità; vediamo demoni in forma umana e accanto a loro creature stregate di ogni tipo, mostruosità, fantasmi, streghe, giganti, bestie, lemuri e vampiri. Chronos che divora i suoi figli sembra un incubo personificato mentre si accovaccia, un gigante nudo ai margini di un mondo oppresso, eppure questo Pandemonio di spiriti immondi ha una specie di vitalità furiosa. Queste non sono creature di fantasia artistica: sono realtà sanguinarie che sono state vissute personalmente.”3

“La data dei “Sogni”, di cui molti di questi sono esempi, questa serie di dipinti, “è il 1792, quando la Rivoluzione francese aveva raggiunto il culmine. Fu in questa data anche che Goya ebbe una grave malattia, di cui non conosciamo la natura. Questi sono i decenni in cui molti artisti sembrano essere stati posseduti da poteri demoniaci. Lo scultore Messerschmidt ritrae più volte il proprio volto come un’orrenda maschera, una smorfia, mentre l’arte gelida di Füssli” in Germania “mostra segni di inconfondibili allucinazioni. Questo è il momento in cui Flaxman ha visto la faccia diabolica che, per qualche imperscrutabile ragione, ha chiamato “Il fantasma della pulce”. È anche l’età di Mesmer [(1733-1815)], l’età in cui l’occultismo era molto di moda. Era come se nell’uomo si fosse aperta una porta, una porta che conduceva nel mondo del subumano, il mondo che minaccia di follia coloro che ne hanno visto troppo».4

C’è un secondo artista di cui parla che è tutto il contrario, ma rivela anche questa cosa molto simile. Un pittore di nome Friedrich, pittore tedesco dell’epoca. Nel suo dipinto, “Il calore umano è uscito dalla relazione dell’uomo con le cose create. La luna, essa stessa un corpo morto, che riflette freddamente la luce del sole che è tramontato, velando il mondo in un sudario, è il simbolo principale di questo nuovo sentimento che l’uomo ha su di loro. L’uomo si sente abbandonato da Dio. Egli è tanto solo nell’universo e tanto estraneo ad esso, come lo è il crocifisso nel quadro di Friedrich, in piedi nel vasto silenzio impersonale delle montagne».5 

Il terzo aspetto di cui parla in quest’epoca è, che è molto sintomatico, la caricatura. A questo proposito dice: “La caricatura non era” del tutto “sconosciuta nelle epoche precedenti…” ma “è solo dalla fine del Settecento che, a partire dall’Inghilterra, la caricatura si diffuse ed era riconoscibile come un ramo ben definito dell’arte; solo nel diciannovesimo secolo, nell’opera di Daumier, artista francese, “potrebbe diventare il principale campo di attività di un artista di prim’ordine. Non è quindi l’apparizione della caricatura in quanto tale a costituire l’evento storico decisivo; ma la sua elevazione al rango di arte rispettata e significativa. 

“Dopo il 1830 apparve il periodico La Caricature, pubblicazione con un chiaro intento politico. Un “Walpurgisnacht”, lo chiama Paul Valéry, “un Pandemonio, una commedia satanica, ribelle fino alla dissolutezza. Ora, pura sciocchezza, ora, avida di brama di sangue”. Queste parole ci danno un’idea della paternità spirituale della caricatura, la sua essenza è una distorsione dell’umano anche se occasionalmente fa di più, a volte investe la natura umana con gli attributi dell’Inferno, poiché è nella natura dell’Inferno creare immagini, mediante le quali la nostra natura umana è insultata e smentita. Questa distorsione può essere del tipo più vario. L’uomo, per esempio, può essere trasformato in una maschera, ed è significativo che il lavoro di Daumier come caricaturista inizi con quello…

“In linea di massima, tuttavia, ci sono due metodi che questa distorsione impiega: …uno negativo, l’altro positivo. Il metodo negativo toglie all’uomo la sua dignità e la sua forma, lo mostra brutto, deforme, misero e ridicolo. L’uomo, corona della creazione, è degradato e detronizzato, ma nonostante ciò «ancora conserva la sua umanità»6 

Ma “Il metodo positivo della distorsione fa dell’uomo una creatura completamente diversa e subumana. In tal modo tira fuori gli stessi blocchi che sono sempre stati usati dai ritrattisti dell’Inferno nell’arte occidentale. I lineamenti dell’uomo diventano una smorfia, si trasforma in una mostruosità, un mostro, un animale, una bestia, uno scheletro, un’apparizione, un idolo, una bambola, un sacco o un automa. Appare brutto, una cosa che suscita timore, una creatura informe, un oggetto grottesco e osceno. Le sue azioni assumono il carattere del non senso, dell’assurdo, dell’insincero, del comico, del brutale e del demoniaco”. 7

“L’impulso principale dietro [esso]” questo “è il dubbio o la disperazione sull’uomo in quanto tale, una negazione della bontà o della bellezza della natura umana. La forma convenzionale della caricatura è semplicemente un pretesto con cui questa visione dell’uomo può essere liberamente spiegata.

“Nel caso di Daumier, [ovviamente] – e questo lo distingue dalle caricature molto più selvagge e ciniche dell’inizio del ventesimo secolo – la sua mancanza di fiducia nell’uomo è controbilanciata dal riconoscimento della sua grandezza. Daumier vedeva la grandezza dell’uomo come quasi nessun altro artista del diciannovesimo secolo. Grandezza e assurdità si fondono in lui e così nasce il tragicomico. 

“Quando si giunse all’inizio del Novecento, però, quell’equilibrio di risparmio sarebbe scomparso. Ci doveva essere una nuova e suprema fioritura del tipo spietato della caricatura, una che in fondo disperava completamente dell’uomo, ma ora l’immagine distorta dell’uomo che aveva iniziato con un potere ineluttabile a impossessarsi della mente dell’artista, doveva mostrare se stesso senza mascherarsi nei tipi umani prodotti dall’arte del giorno, tipi che colpiscono la gente semplice come la più terribile delle caricature e che in effetti provengono dalle stesse oscure caverne dell’anima come fa la caricatura stessa.8

E prima ancora, nel diciottesimo secolo, c’è ancora una normale idea dell’uomo: tu dipingi ritratti, cioè qualcuno ti paga, la nobiltà ti paga, tu dipingi i loro ritratti, c’è una funzione per questo, anche se è non religioso, non è particolarmente profondo. È pur sempre arte, ha un luogo preciso, una funzione e puoi riconoscere l’essere umano; ed è spesso molto ben fatto. C’è un senso delle tre dimensioni. Questo tipo di arte è perfetta a modo suo. E ora tutto questo si dissolve in questi, il busto, il demoniaco entra, la caricatura, oppure la gelida freddezza. Tutto ciò sta distruggendo l’idea stessa della pittura come una specie di cosa legata agli esseri umani.

Ora discute brevemente l’arte di Cézanne e la pittura moderna. “L’arte di Cézanne [, quindi,] è un affare borderline. È una sorta di stretto crinale tra impressionismo ed espressionismo e nella sua innaturale immobilità si prepara all’eruzione dell’extraumano.

“Ciò a cui questo porta è che l’uomo – ancora una volta contrariamente a ogni esperienza naturale – è messo su un livello con tutte le altre cose. Subito dopo Cézanne, Seurat rappresenterà l’uomo come se fosse una bambola di legno, una figura laica o un automa, e ancora più tardi, con Matisse, la forma umana non avrà più significato di un motivo su carta da parati, mentre con i cubisti l’uomo doveva essere degradato al livello di un modello ingegneristico. 9

[Il dipinto] di Cézanne era “pittura pura” – cioè, prima arrivarono gli impressionisti e in qualche modo dissolvevano le cose in ciò che è per il momento – nessuna idea di come dovrebbero essere le cose o un’idea più profonda dietro di essa – proprio come appaiono le cose. Se i cavalli stanno galoppando, [sono] con, puoi vedere, tutti i venti piedi diversi invece di solo quattro piedi. E vogliono presentarli così, solo per catturare il momento. Sono influenzati dalla fotografia, da tutta questa idea di ridurre l’arte proprio a questo momento. Ed alcune erano cose molto affascinanti. Ma puoi già vedere che la realtà in loro si sta dissolvendo. E Cézanne ha detto che voleva prendere l’impressionismo e farne un’arte classica. E quindi l’ha preso e in un certo senso l’ha congelato, e in effetti quest’uomo dice persino che la sua arte è il tipo di cosa che vedi quando apri a malapena gli occhi e sei mezzo addormentato. E questa non è arte, questa è solo una cosa momentanea che è molto pericolosa (per la persona?) per l’arte classica. E qui puoi vedere il suo paesaggio che è, non è più una specie di paesaggio, puoi ancora vedere il suo paesaggio, ma ora è molto strano, è un po’ geometrico, ha detto che la sua idea era di trasformarlo in qualcosa di geometrico.

[I] cubisti hanno semplicemente cercato di prendere la realtà e di farla a pezzi e prendere i pezzi separati. Invece di avere una faccia, una faccia intera, prendi la tua faccia e prendi l’occhio qui e la guancia e la bocca e così via e in una sorta di collage, di nuovo insieme. E sembra estremamente strano, come se stessi smontando la realtà e poi solo in parte la rimetti insieme.  

L’arte si divide in realtà in due categorie: una è l’arte molto razionalistica, che smonta i pezzi, mette le cose a parte o a malapena le mette insieme, e l’altra è molto espressionista: qualcuno si fa un’idea e distorce come un matto per far passare la sua idea. E alla fine finisce per stare davanti alla tela come questo Jackson Pollock, davanti a una tela di sei metri. Si ispira, lancia vernice e ottiene $ 10.000 per questo. E a volte è molto, puoi, sembri, c’è uno schema preciso. Ha una sorta di ispirazione, perché il mondo ha ordine in esso. E una persona ha una specie di, è davvero interessata all’arte, forse può darle una sorta di schema.

Conosco un pittore religioso, infatti penso che ora sia un pittore famoso. È andato al college con lui, Sombach (?). Ha detto che voleva dipingere cose religiose e come, per dipingere, ha guardato il crocifisso, ha avuto l’idea e poi (emette un suono strepitoso) ci ha lanciato sopra delle cose. Viene fuori una specie di orribile distorsione di Cristo sulla Croce.

“È a questo punto che il comportamento di questi presunti pittori “puri” rasenta il patologico. Cominciano a soffrire di quella condizione malata la cui essenza è l’incapacità della mente di proiettarsi nella mente degli altri o nel mondo esterno. Quando si ottiene quella condizione, tutto sembra morto e estraneo, gli uomini possono allora vedere solo l’esterno delle cose, non sono più consapevoli della vita umana negli altri.

“È anche a questo punto che il mondo intero comincia a diventare instabile, perché quando le cose sono meri fenomeni che non hanno alcun significato intrinseco in loro, allora iniziano a essere vissute come cose senza stabilità, cose fugaci, vacillanti, incorporee e indeterminate. Non sono più cose solide [(Usnadze)]. Questo può spiegare perché coloro che desiderano vedere un mondo in movimento sono automaticamente spinti verso la pittura assoluta, la pittura che è priva di qualsiasi significato».10

“Il tipo di pittura che iniziò intorno al 1900 e dominò gli anni Venti non è solo contemporaneo con l’architettura “moderna” tecnica, non solo è preceduto, come quest’ultima, da una sorta di preludio intorno al 1800, ma ha con essa un profondo legame e in tutta Europa e oltre fu favorita e propagata esattamente dagli stessi gruppi, cioè da coloro che erano i portatori dello “spirito del 1789”. Le due cose vanno insieme, nonostante la nuova architettura sia così fredda e oggettiva e la nuova pittura sia così selvaggia e irrazionale. Uno riflette l’altro, nonostante la pittura e la costruzione siano state completamente separate l’una dall’altra.

“Poiché un dipinto non aiuta più a dare forma e carattere a uno spazio particolare, come tentava ancora di fare l’affresco decorativo dell’art nouveau, il quadro è diventato qualcosa che appartiene interamente a se stesso; non è più nemmeno una toppa ferma sul muro. Il suo carattere è piuttosto quello di un libro, che apriamo e riponiamo. Le Corbusier, il teorico delle nuove dottrine”, l’  architetto, “dichiarò che tutti i quadri dovevano essere conservati negli armadi e che dovevano essere appesi alle pareti solo per poche ore, perché lo spirito ci ha commosso. Trovò intollerabile il quadro stabile. 

“Questo tipo di pittura è stato a lungo oggetto di acute  controversie, il che rende estremamente difficile una valutazione fredda. Tuttavia il verdetto dei suoi critici più avversi non è così dannoso come un’interpretazione puramente storica, poiché quest’ultima mette in luce il carattere discutibile di questi sforzi attraverso il semplice processo di descriverli.  

“L’intima relazione tra questo tipo di pittura e l’edificio “moderno” di ieri si manifesta anzitutto nella comune volontà di dissolvere gli antichi ordini. Poiché ora ci sono edifici in cui alto e basso non sono più chiaramente distinguibili, così ci sono immagini in cui alto e basso possono essere confusi l’uno con l’altro. Questo è naturalmente un sintomo puramente esterno, sebbene sia estremamente eloquente; è inoltre qualcosa di assolutamente inedito nella storia della pittura, senza precedenti anche nelle sue aberrazioni più audaci ed è un’indicazione del carattere extraumano, disumano di questa forma d’arte. Dicendo questo siamo davvero entrati in possesso della chiave di lettura dell’arte modernista in tutte le sue fasi, perché queste differiscono realmente solo per i mezzi impiegati.

“Tutti i nuovi modi di guardare al mondo che questa arte modernista porta con sé sono fondamentalmente extraumani anche in senso esteriore e superficiale. La fotografia anche degli anni Venti, ad esempio, è caratterizzata da una tendenza a sottrarsi alla visione “normale” della personalità umana, e ricorre a poche formule meccaniche. Predilige le foto scattate dall’alto o dal basso e da angolazioni insolite, effetti di luce che spezzano il soggetto e distorsioni come in uno specchio distorsivo”.11

Ovviamente nel film si vede la stessa cosa. Tutti i tipi di esperimenti per vedere come puoi spezzare l’immagine o mostrare immagini diverse una accanto all’altra per creare una sorta di effetto sorprendente. 

“Così facendo si limita a seguire la tendenza essenzialmente extraumana della pittura che dà chiara espressione al suo atteggiamento spirituale. Ogni arte, naturalmente, in misura maggiore o minore, prende il mondo che trova e si discosta a suo modo dalla nostra normale esperienza [di ciò]” di questo “per [così] crearlo di nuovo, ma l’arte modernista è guidata da un ingovernabile spinta a superare i limiti del ‘semplicemente umano’”.

«Questo spiega come i temi normali dei quadri della metà dell’Ottocento assumano una sorta di [in extremis]» estremo «aspetto in cui l’uomo sembra cedere la sua umanità essenziale e comincia a vedere le cose come le vede un uomo in delirio o in un incubo, sotto l’effetto di droghe, o sotto quello di follia incipiente o estrema, e questi “stati sull’orlo della follia” producono visioni del tipo più stupefacente. Il mondo visibile, il mondo delle forme reali nella ritrattistica, nel paesaggio, nella natura morta e in ogni altro tipo di pittura, anche in quella che ancora oggi si dice essere arte religiosa, diventa estraneo, distorto e orribile. La natura del suo ordinamento diventa instabile e si risolve in frammenti; la forma si disintegra, diventa fluida e caotica. In alcuni casi, l’uomo e il suo mondo sono trasformati dalla rigidità della morte; le cose familiari diventano strane e la natura vivente diventa natura morta – still life.

“E’ stato detto [di]” che “l’arte greca [che] era imbrigliata tra due potenti poteri che erano perennemente al suo fianco e con i quali ha sempre dovuto lottare per tutta la sua esistenza per affermarsi a tutti. Questi due poteri erano il caos e la morte. La nuova pittura, nel suo desiderio maniacale di scrollarsi di dosso i ceppi del meramente umano, ha ammesso nell’arte questi poteri – e con essi un terzo, che i Greci non conoscevano, e che fu lasciato al Medioevo di portarlo nelle nostre vite. Quel potere è l’inferno.

Tutto questo, caos, morte e inferno, sono antitipi dell’umanità. La rappresentazione di un mondo che questi tre poteri hanno distorto è la materia essenziale [in]” del “nuovo dipinto”. “La vicinanza dell’arte alla morte e la sua parentela con l’atmosfera della morte, l’atmosfera che rende tutte le cose fredde e rigide, è qualcosa che non ha precedenti nella storia dell’arte, qualcosa che solo superficialmente è formulato dai termini “Romantico” e “Movimento romantico”. Quando si verifica questa fase, un’esaltata visione notturna della vita, della natura e dell’antichità erompe dalle profondità dell’essere umano, ma attraverso di essa tutta la dignità dell’uomo è stata preservata. La vicinanza della morte nel movimento romantico tedesco come viene vissuta in [Gilly, in] Beethoven, [Kleist,] Holderlin, Novalis, Runge e Friedrich, è tragica, ma è “ancora” umana. Nella sua resa nell’arte all’ormai inavvicinabile somma delle cose l’uomo afferma la sua legge contro il caos che per lui è una realtà che conosce fin troppo bene.

“Nella fase moderna, invece, si unisce la coscienza della morte (che in mille forme si annida dietro ogni essere vivente, fa conoscere la sua orribile presenza in un fiore appassito, in una stanza vuota – [sì,] anche in una natura morta) sorge ora un dubbio tormentoso sulla dignità e sulla natura stessa dell’uomo. Quel dubbio può risolversi in un’accettazione agonizzante della negazione o trasformarsi in una distorsione positiva e cinica del suo essere. Qui la vicinanza della morte non è più tragica, è qualcosa di infernale, è un’affermazione del caos, ed è tanto più terribile perché non c’è provincia della vita che sia del tutto immune da questa eruzione degli inferi. 

“Una volta l’inferno era un dominio chiaramente circoscritto che era in contrasto con un universo che aveva significato e ragione. Ma per un’aberrazione quasi simile a quella che, nel diciannovesimo secolo, fece vedere agli uomini il bagliore del Cielo nella “luce naturale” che si riversava su tutte le cose, tanto che anche un carico di fieno ne fu trasfigurato… ora esplodono nella realtà le visioni più terrificanti dalle anticamere dell’Inferno e da tutti i suoi circoli. L’arrivo di queste visioni era una cosa sconosciuta a coloro che l’hanno evocata, ma vengono per tutto questo, nulla è immune alla loro influenza. Tutto ciò che appartiene all’orrore e alla notte, alla malattia, alla morte e al decadimento, tutto ciò che è grossolano, osceno e perverso, tutto ciò che è meccanico e una negazione dello spirito – tutti questi modi, motivi e aspetti dell’inumano si impadroniscono dell’uomo e del suo mondo familiare. Fanno dell’uomo una rovina, un automa, una maschera, un fantasma. Sprofonda al livello di un pidocchio, un insetto. Nei vari movimenti della pittura moderna è sempre l’uno o l’altro di questi vari attributi antiumani che viene sottolineato. Il cubismo pone l’accento sulla morte, l’espressionismo sul caos ribollente, il surrealismo sul freddo demonismo delle ultime regioni ghiacciate dell’inferno. Anche se le opere reali fossero andate perdute, i titoli stessi scelti per i dipinti dagli uomini che li hanno dipinti sarebbero stati sufficienti per tradire la loro casa spirituale: “Paura”, “Città malata”, “Città morente”, “Moriundus”, ” My Portrait as a Skeleton,” [“Mon portrait squelettisé”], “Plague Above, Plague Below, Plague Everywhere,” “The Joke ha vinto la sofferenza,” “The Dunghill,” “Back Into Nothing”. 

L’interpretazione qui adottata può sembrare a prima vista fantastica. Eppure, se osserviamo la questione in modo obiettivo, scopriremo che fa esattamente quello che dovrebbe fare una teoria, spiega una molteplicità di dati che abbiamo finora dovuto cercare di capire uno alla volta, ci permette di riconoscere tutti i vari “ismi”, dal futurismo al surrealismo – sono tutti in un modo o nell’altro una fuga dalla realtà superiore – come espressioni (che differiscono tra loro solo in superficie) delle stesse forze di base, perché sebbene la natura umana in tutte le sue manifestazioni è sempre essenzialmente una, le sue smentite sono molte. Una tale teoria, in una parola, ci permette di vedere attraverso tutte le differenze, comprese le minuzie” dettagli “Della tecnica…”12

“…[C]’è, per parlare in termini puramente estetici, una vera arte dell’orribile e dell’infernale, né si può negare in alcun modo questa pericolosissima potenzialità artistica. Si è nascosto dietro l’arte nordica sin dai suoi inizi, poiché è stata l’arte nordica a produrre l’immagine di Cristo sfigurato nella morte, cosa sconosciuta all’arte del cristianesimo orientale, poiché ha anche prodotto l’immagine dell’inferno. Bosch, Bruegel e Grünewald hanno innalzato quest’arte dell’orribile allo stesso livello che ha raggiunto nelle sue forme più trasfigurate ed esaltate, mentre Goya ha ampliato il suo campo senza abbandonare per un momento la provincia della vera arte – e infatti troviamo sulla soglia di questa nuova arte della morte interiore e dell’Inferno un certo numero di artisti la cui genuina potenza artistica non può essere negata; Ensor, Munch, Kubin, Schiele sono esempi.”13 

“Van Gogh, Munch”, e questo Munch abbiamo visto questo “Cry”, “Seurat”, il pointillista, “tutti nati intorno al 1860, sono i primi pittori in cui questa cosa nuova è evidente, anche se non si sono ancora completamente arresi a essa. È solo a Ensor”, quest’ultimo, [p. S. mostra illus., p. 141] “nato anche lui nel 1860, che diventa onnipervadente. Per i nati dopo il 1860 diventa il loro destino. Molto prima della prima guerra mondiale rivelò l’incubo che stava cavalcando l’Europa nelle sue grandi città. Dopo la guerra si instaura un netto declino artistico, ed è ora che si manifestano i sintomi di un’estrema degenerazione. Con la “nuova oggettività” si raggiunge la forma più morta e banale. Dal punto di vista politico quest’arte più nuova e più recente è l’alleata dell’anarchia, psicologicamente è l’espressione di un’enorme paura e di un odio per il genere umano che gli uomini hanno rivolto contro la propria persona. La spiegazione più profonda degli aborti artistici che ora sono venuti al mondo l’aveva già data Goya, che scriveva sotto il frontespizio della sua collezione di dipinti intitolata “Sogni”, “Quando la ragione sogna, nascono i mostri”.14

E vediamo che questo è quando la ragione giunge alla fine dell’Illuminismo, lì irrompono nella vita umana, forze irrazionali che provengono dai demoni. …In realtà dice: “El sueño de la razón produce mostri.:” il sogno della ragione produce mostri. 

E infine parla di Surrealismo. “Il tema principale del Surrealismo è il caos assoluto, il movimento lo coglie ovunque lo si possa trovare: nelle regioni oscure del mondo dei sogni, nelle allucinazioni, nel carattere “squilibrato” e irrazionale della vita ordinaria, in quel reparto della realtà in cui cose che non hanno un legame intrinseco tra loro sono state accostate in modo fortuito, insensato e frammentario, sia nella confusione di una grande città, sia in quella della guerra totale o in quella di un rigattiere – I “tesori” del rigattiere sembrano riempire i surrealisti di un entusiasmo del tutto particolare. Il loro oggetto può essere vagamente definito come il “caos del decadimento totale”, non il caos delle potenzialità creative, ma quello della finalità, non il caos delle cose che stanno nascendo, ma quello delle cose finite e terminate, non il caos di natura feconda, ma quella dell’innaturale – un caos «dal quale», come dice Goethe, «lo stesso spirito di Dio difficilmente potrebbe creare un mondo degno».15 

“Non si può negare il potere [del movimento]”. di questo movimento surrealista. “Di tutte le tendenze del diciannovesimo e del ventesimo secolo, a parte il nuovo edificio, solo due  [artificiose]” riuscirono “a sopravvivere alla seconda guerra mondiale: il realismo positivo nella pittura e questo stesso Sous-realism. Ci sono già cellule surrealiste in molti paesi – e non solo nei paesi europei. Rispetto ad esso, l’espressionismo rappresenta una minoranza del tutto trascurabile. 

“Non serve sminuire un tale fenomeno, né ci si dovrebbe consolare con la pretesa che tali cose siano semplici stravaganze, follie o forme di qualche strano profitto spirituale.

Già nel 1860 Dostoevskij riconosceva profeticamente nel suo Popolo degli abissi che tipi come quelli che il Surrealismo ha portato a pieno fiore dovevano inevitabilmente nascere – “date le circostanze in cui si è sviluppata la nostra società” – e in ultima istanza il Surrealismo rappresenta solo l’accelerazione finale nella corsa al ribasso dell’uomo e dell’arte, quella corsa al ribasso di cui Nietzsche era già a conoscenza quando nel 1881 scrisse [il frammento Der tolle Mensche]:

“Non cadiamo continuamente? – all’indietro, di lato e in tutte le direzioni? Rimangono ancora in alto e in basso? Non stiamo forse vagando nel nulla infinito? Non è il respiro del vuoto nei nostri volti? Non è diventato più freddo?”16

Vediamo qui una connessione interiore tra filosofia, politica e arte…

Trae alcune conclusioni: “…[La nostra diagnosi” dell’arte moderna è “ulteriormente confermata dal fatto innegabile che l’arte moderna non trova difficoltà nella rappresentazione dell’indemoniato e dell’uomo stesso trasformato [demoniaco]” in un demone, «ma» «trova insuperabile difficoltà nel mostrarci l’uomo come essere umano, e» «fallisce totalmente quando si tratta del Dio-uomo e del santo».17

L’arte moderna, “L’attrazione che esercita sull’artista l’extraumano e l’extranaturale dall’oscurità, dall’irrealtà e dal subconscio, dal caos e dal nulla ha in sé tutte le qualità di un incanto…” dice Paul Klee , “Il nostro cuore pulsante spinge sempre più in profondità verso l’ultimo piano delle cose”. 18

“…[Il] disturbo” dell’arte moderna “si estende all’uomo in tutti i suoi diversi aspetti e relazioni. C’è il disturbo della relazione dell’uomo con Dio. Nella sfera dell’arte, ciò è reso più palpabile che altrove dalla natura del compito che ora assorbe l’energia creativa, un’energia che prima era stata assorbita dal tempio, dalla chiesa e dall’immagine sacra. I nuovi dèi dell’uomo sono la Natura, l’Arte, la Macchina, l’Universo, il Caos e il Nulla.”19

Ora parla in generale di tutto questo movimento dal tempo dell’Illuminismo ad oggi. “Nel panteismo e del deismo del Settecento si aprì un abisso tra l’uomo e Dio. All’inizio l’idea di Dio sembrava molto [più pura]”, più pura “di quella di un Dio personale. La nostra nozione di Dio si è spogliata di quello che sembrava essere un elemento antropomorfo, anche se quell’elemento è stato espulso dall’architettura. Ciò che accadde, tuttavia, fu che questo Dio dei filosofi evaporò nella natura e svanì. Mentre ciò avveniva, qualcosa mutava anche nell’idea di uomo, che veniva spogliato del suo elemento teomorfo proprio come Dio era stato spogliato dell’antropomorfo. Il risultato era molto diverso da quello che era stato inteso, perché l’uomo con questo processo è stato ridotto al livello di un automa – quando non è stato ridotto a quel” livello “Di un demone”.20

“…la perdita di Dio come realtà distrugge il senso originario della realtà nel suo insieme. “Perduto quel senso, l’uomo si trasforma in un antirealista, in un idealista, in un essere che vive tra i fantasmi…”21 che apre alla possibilità della venuta dei diavoli.

p. H: Immaginazione.

p. S: «…[N]ella forma radicale del deismo il divorzio tra Dio e l’uomo nasce dal fatto che Dio è relegato in lontananza, così che Dio e il mondo cominciano a essere considerati cose distinte e del tutto separate. Dio è il “Dio assente” che ha creato il grande orologio che è il mondo e lo ha debitamente caricato. Quell’orologio ora continua a funzionare secondo le proprie leggi interiori, il che significa che il mondo si svolge automaticamente. Ciò esclude la possibilità di qualsiasi relazione personale con Dio. Ogni mistero è eliminato, anzi, l’opera principale di uno dei protagonisti del deismo, Toland, si chiama Cristianesimo non misterioso”, come abbiamo già visto. “…Ovunque le relazioni spirituali ora si raffreddano. Il loro posto è preso dalle gelide relazioni della ragione; il dubbio gioca un ruolo sempre più decisivo e tutto ciò che sente il tocco della sua freddezza si trasforma: il mondo diventa una macchina del mondo – l’uomo una “macchina-uomo”22 [un uomo macchina]. Come questo, chi era, Avichy (?), credo, scrisse il libro ai tempi di Voltaire, “[e] lo stato diventa uno stato macchina. LeDoux», ricordate l’architetto che fece gli edifici rotondi, sferici, che volle realizzare, «che era senza dubbio un adepto di questo particolare tipo di sentimento religioso, domanda, mentre contempla la terra: «Cette machine ronde, n’est -elle pas sublime?”23 [“Questa macchina rotonda, non è sublime?”]

“L’uomo ora diviene tanto isolato verso i suoi simili come lo è verso Dio, e tanto isolato verso la natura. È, come dice lo stesso LeDoux, “isolato “ovunque. Dobbiamo quindi dedurre che il deismo sta all’origine di quei vari fenomeni che si  caratterizzano” sopra “come una “tendenza all’inorganico” e rende gli uomini estranei dovunque a Dio e gli uni agli altri».24 Quindi in realtà quest’arte ha un background religioso; ha primariamente uno sfondo di deismo. 

Poi abbiamo il panteismo. E ne discute nel poeta Hòlderlin proprio in questo periodo all’inizio del diciannovesimo secolo. “Le singole figure, in parte umane, in parte divine”, in cui Holderlin adora “il divino”, -” cioè “Cristo, Eracle e Dionisio – si risolvono in qualcosa di nebuloso, cioè, per così dire, pre-divino o superdivino. “Questo diventa ancora più chiaro con il passare del tempo quando Holderlin si rivolge alla sua natura “santa”. Prega qualcosa che gli sembra più antico e santo delle figure degli Dei personali. “La grande cosa santa” che Holderlin riconosce nella natura non è nulla che sia vicino o familiare all’uomo; non può, per così dire, «sentire la sua strada dentro», non può scoprirsi in essa, né, come ha potuto fare l’età passata, può considerare la natura come una parente e un’amica. “La ‘grande cosa santa’ non è nessuna di queste cose, piuttosto è qualcosa che manca del tutto di un carattere umano, o addirittura di un carattere organico, una cosa che non ha né personalità né destino. È qualcosa che è esattamente l’opposto della natura dell’uomo, è la cosa universale, una cosa che non può essere realmente sentita ed è infinita. A Holderlin piace designarlo come “silenzio” (“tranquillità” o “silenzio”), in contrasto con le attività che occupano gli uomini. Per avvicinarsi ad essa, l’uomo deve prima distruggere se stesso, deve andare verso la morte».25

E infine fornisce una sorta di sintesi di tutte queste influenze distruttive e oscure come sono state nella storia dell’arte occidentale. E sebbene egli stesso fosse un amante dell’arte prima della Rivoluzione, cioè fino al Settecento, in questa sua piccola storia mostra benissimo che queste influenze distruttive risalgono proprio al momento in cui si discuteva dell’inizio della l’apostasia, cioè il XII secolo. 

Il primo sfogo di questi elementi demoniaci, dice, si verifica nel tardo romanico. “È in questa fase che il  sacro viene improvvisamente dotato, in misura abbastanza terrificante, di un carattere demoniaco. Così nelle porte” di varie “cattedrali sacre hanno le sembianze di cadaveri e di fantasmi, cosa che non si spiega in alcun modo se non con una certa lontananza dall’umanità che contraddistingue l’arte dell’alto medioevo. Cristo a volte assomiglia a un idolo asiatico o a un despota asiatico. Le bestie apocalittiche e gli angeli sono tutti distorti da questa qualità demoniaca. Questo curioso fenomeno non può essere spiegato nei termini della duplice intenzione che è distinguibile in molta arte medievale, l’intenzione di amministrare un certo terribile shock a chi guarda e allo stesso tempo, attraverso la pura assurdità dei simboli visibili [ha creato], per stimolare la sua mente alla contemplazione puramente spirituale; poiché direttamente accanto alle figure sacre, e proprio in mezzo ad esse, e in verità appena distinguibili da esse, ci sono immagini di demoni e di bestie demoniache e chimere che invadono anche l’interno della chiesa.  

“Allo stesso tempo le figure stesse cominciano ad acquisire una qualità di instabilità davvero notevole e senza precedenti. Quelli sul grande arco sopra la porta” della Cattedrale “di Vezelay sembrano decisamente traballanti, e sembrano come se potessero crollare da un momento all’altro dalla grande curva su cui hanno un appoggio così precario. Questo è il periodo in cui le figure iniziano ad essere apposte tangenzialmente ai telai delle grandi porte, ed è a questo periodo che appartiene la grande Ruota della Fortuna che solleva un uomo e [ineluttabilmente] lo fa cadere, ed è questo periodo anche che per la prima volta si ergono forme architettoniche sulle loro teste.  

«Tutto questo è l’espressione visibile di [quella volubilitas rerum] quell’instabilità delle cose umane, che le persone hanno improvvisamente cominciato a sentire con un’intensità peculiare e dolorosa. È infatti il simbolo visibile dell’umore dominante, del sentimento dominante sulla vita e sul mondo.

“Nella religione l’emozione dominante è la paura, il tema principale è il Giorno del Giudizio, espresso al massimo delle potenzialità di tutto il terrore che può ispirare. Nell’oscurità simile a una cripta della chiesa possiamo vedere con l’occhio della mente i fedeli in piedi “timorosi e tremanti davanti a Dio”. Il [mysterium tremendum]” tremendo mistero “non ha mai raggiunto una tale forza sulle menti degli uomini.”26

Quindi, già per qualche motivo l’arte inizia a diventare instabile. Sebbene la principale tradizione gotica continui con le sue grandi cattedrali, sente ancora qui una sorta di instabilità. Perché? Perché loro, in quel momento, hanno iniziato a rendersi conto di aver perso l’Ortodossia. E l’artista è più sensibile delle altre persone. Questo comincia a venir fuori in lui. E quando l’Ortodossia è perduta, i demoni iniziano ad entrare. E quindi i demoni ispirano direttamente gli artisti. Poi c’è un secondo periodo, che è quello di Hieronymus Bosch. “Nel periodo romanico”, “il demoniaco mondo non aveva davvero ancora raggiunto una propria vita separata. È solo nel gotico che la luce e le tenebre si dividono e la cattedrale indirettamente come” il suo “polo opposto al Regno dei Cieli, che si manifesta in se stesso, un Regno dell’Inferno”, anche “sebbene questo [ultimo] rimane [essenzialmente]” ancora “una  subordinata. [Quindi]” Così “man mano che si sviluppa la rappresentativa arte  del tardo medioevo, iniziamo ad avere rappresentazioni dipinte dell’Inferno. Il punto culminante di questo sviluppo va ricercato in Hieronymus Bosch che fiorì [tra 1480 e il 1516]” intorno al 1500.  

“Bosch, un contemporaneo [e coevo] di Leonardo da Vinci, creò il mondo dell’Inferno come una specie di controparte caotica della nuova arte cosmica dell’Alto Rinascimento”, che abbiamo già visto, questo dipinto idealistico e chiliastico, “e ciò che è completamente nuovo nel mondo infernale di Bosch è che ha i suoi principi creativi, la sua “struttura” caotica, le sue leggi formali, e sono proprio queste che lo rendono un vero e proprio contro mondo ai mondi del Cielo e della terra. È solo dopo Bosch che abbiamo reso visibile qualcosa di simile a un’immagine dell’Inferno.

“C’è una novità assoluta nelle forme stesse di queste creature dell’inferno. Non sono «figli caduti di uomini, che con un semplice processo di metamorfosi sono stati trasformati in bestie del diavolo», ma sono «forme di vita del tutto indipendenti e ancora sconosciute, nate dal matrimonio di ogni concepibile specie di creatura, pesci, bestie, uccelli, streghe e mandragore, i prodotti di una specie di oscenità e dissolutezza cosmica non governata, in cui anche le cose senza vita possono mescolarsi con i vivi. Tutto questo era qualcosa che giaceva del tutto al di fuori degli orizzonti dell’antichità.

“Nuovo è anche lo scenario reale dell’Inferno, e vediamo aspetti della faccia di questa terra che non erano mai stati messi su tela. Vediamo qui abissi oscuri, distese vuote di terra e di mare che sembrano dirci quanto Dio li abbia completamente abbandonati, la desolazione di città vuote, strani luoghi orribili la cui vegetazione è patibolo e ruote di tortura, fango e palude. Qui non ci sono né sole né luna, la luce che c’è viene da vaste conflagrazioni o dall’irridescenza di strane forme fosforescenti. L’inferno può mostrarci il lavoro delle mani umane, ma è distorto, arido in decomposizione. Soprattutto vediamo rovine, le vediamo continuamente — e all’inferno ci sono anche arsenali, un equipaggiamento da combattimento di strane macchine, pezzi di apparato che spesso sono privi di significato, anche se a volte hanno un significato, essendo strumenti di tortura, mentre attraverso il dirigibile a vela, con equipaggio di demoni e pilotato da demoni.”27

“Finché, tuttavia, il mondo della fede cristiana è rimasto una realtà effettiva” – e in questo momento era ancora reale, cioè il cattolicesimo era ancora reale, e anche il protestantesimo aveva qualcosa che restava del cristianesimo – “Fino a quando. ..poiché il mondo della fede cristiana è rimasto una realtà effettiva, lo sguardo dietro a tale pittura deve essere interpretato come una visione di tentazione. La raffigurazione dell’Inferno è quindi rimasta in qualche misura circoscritta all’ortodossia cristiana e quindi era solo prevedibile che raggiungesse la sua piena libertà e sviluppasse le sue forme più estreme quando l’arte si sarà finalmente lasciata alle spalle il mondo cristiano. È quindi del tutto logico che Hieronymus Bosch sia stato riscoperto nel ventesimo secolo e sia diventato uno dei padri originari del Surrealismo.28

“In Bruegel” – e ve lo abbiamo mostrato – “Nell’opera di Bruegel appare un altro tema dominante dell’arte moderna, il deprezzamento dell’uomo. L’uomo è guardato dall’esterno; come qualcosa di sgradevole e strano, tanto quanto potremmo considerare le creature di un altro pianeta. Visti così gli uomini appaiono vili, brutti e perversi, goffi, insensati e assurdi, creature infatti dotate di ogni qualità capace di suscitare disprezzo, e questo non è vero solo per il contadino, di cui il tardo medioevo tendeva piuttosto a considerare questo punto di vista, ma dell’uomo in generale. Nell’arte di Bruegel diverse correnti sotterranee dell’arte medievale si uniscono per formare una nuova immagine dell’uomo, che lo rappresenta come l’antitesi e la negazione stessa della santità, della grandezza, della nobiltà e della saggezza.

“Il mondo dell’uomo, il mondo in cui deve agire e vivere, è un mondo in cui tutto è sbagliato, un mondo di caos e del tutto privo di significato. In agguato intorno a lui ovunque ci sono le creature dell’Inferno. Morte e follia sono in agguato tutt’intorno a lui.

È inoltre una questione degna di particolare nota che Bruegel presti un’attenzione così particolare a quelle cose che rappresentano la preoccupazione speciale della psicologia moderna e della mente moderna in generale, poiché il suo interesse è attirato in modo notevole, non solo verso il contadino (il analogia qui è con la nostra attuale preoccupazione per il primitivo), ma” anche “ai bambini, idioti, storpi, epilettici, alle vittime della cecità e dell’ebbrezza, alla massa e alle scimmie. Anche le cose abbastanza ordinarie hanno un incantesimo su di loro che le fa sembrare strane al punto da essere incomprensibili – proprio come gli apicoltori di Bruegel sembrano tronchi d’albero che camminano – così che un gioco giocato dai bambini sembra una nuova strana manifestazione di follia .”29

“Questo breve sguardo al passato rende chiaro che quella che sarebbe diventata una malattia generale nel diciannovesimo secolo si stava gradualmente affermando proprio durante lo sviluppo dell’Occidente e in vari momenti mostrava apertamente alcuni dei suoi sintomi.”30 

E conclude il suo libro dicendo: “Può essere un procedimento alquanto discutibile designare la propria età come il punto di svolta nella storia [del mondo]” dell’umanità, “comunque è difficile scrollarsi di dosso la sensazione che dal 1900 una sorta di limite è stato raggiunto e che ci troviamo di fronte a qualcosa di totalmente senza precedenti”. Nella storia del mondo.

“Oltre questo limite è difficile immaginare qualcosa tranne una delle due: la catastrofe totale o l’inizio della rigenerazione”.31 Naturalmente, quello che sta arrivando sembra essere una specie di combinazione delle due.

Musica 

Riguardo alla musica, non entreremo in dettaglio; è un argomento troppo lungo, ma basti citare un grande storico della musica occidentale, Alfred Frankenstein, morto pochi anni fa. Ed è un esperto del periodo barocco, del periodo classico, del periodo romantico, della musica medievale. Ha scritto credo un lungo libro di testo di musica occidentale. E quando arriva al ventesimo secolo dice: «Con questo concludo la mia storia della musica».32 Perché dopo l’inizio del ventesimo secolo non c’è più musica in occidente. C’è qualcosa che si basa interamente su principi nuovi, che non può essere compreso dalla storia della musica occidentale. E quindi è molto criticato per il fatto che ritiene che la musica moderna sia totalmente al di fuori di ogni tipo di tradizione. Ovviamente lo è.

Perché in questo momento abbiamo musica, i romantici che hanno già detto tutto ciò che potevano dire. In Scriabin trovi un terribile tipo di musica estatica che è una specie di stridio, e oltre a questo…

Fr. H: Cosa ha scritto…?

Fr. S: In realtà ha scritto una specie di Messa Nera.

Fr. S: Messa nera musicale?

Fr. S: E oltre a questo non puoi andare nei normali, nei vecchi idiomi della musica europea. E così iniziano questi spaventosi esperimenti: il sistema a dodici toni, Schoenberg e le sue spaventose opere, scriveva Verklarte Nacht quando le persone si urlano addosso per ore e ore; e ovviamente ha lo scopo di metterti in una casa pazza. Ma è una specie di espressione del periodo, espressionista, sai, questi espressionisti tedeschi con le loro persone urlanti e orrori spaventosi – esprime lo stesso tipo di sentimenti. E da quel momento in poi, ci sono tutti questi esperimenti fino ad arrivare ad ora che ci sono concerti per nastro, tre registratori, suonati simultaneamente avanti e indietro a cinque velocità diverse, e tutte queste idee che suonano suoni sbrigativi, produrranno una sorta di nuovo meraviglia.

C’è anche un libro di testo di musica. Si chiama, credo si chiami Music Since Debussy in cui dice che l’età odierna non produce musica che valga qualcosa perché è tutta sperimentazione. Ma ha detto: “Da tutto questo esperimento, forse verrà una nuova età dell’oro, come l’età di Bach e Händel” – una volta che tutti questi esperimenti saranno stati completati. E probabilmente – c’è qualcosa da dire, qualcosa di vero, lì, perché l’umanità si è abituata a tutte queste cose; e quindi è possibile ricostruire, se una persona è un genio, prendere tutti questi elementi di disordine e trovare una sorta di nuova armonia. E c’è già una nuova armonia che esprimerà i sentimenti delle persone, e sarà per l’Anticristo. E infatti, Thomas Mann ha già scritto un romanzo su questo.

Thomas Mann 

Bene, diremo una parola su Thomas Mann. Probabilmente è l’unico grande romanziere prodotto dal ventesimo secolo. M-A-N-N. Morì nel 1955 all’età di 80 anni. Fu esiliato dalla Germania durante il governo di Hitler. Politicamente è molto noioso – è un democratico – e cerca la ricostruzione dell’umanità dopo che il totalitarismo sarà passato. Ma nella sua arte è molto sensibile, più simile a un tedesco, va molto in profondità. [Modifica in sezioni della Lezione di Nietzsche 1980] Ricorderete in uno dei suoi libri, parla di giovani studenti che parlano insieme tutta la notte, parlano [di] cos’è la realtà, cos’è la verità, c’è vita dopo la morte? E nel mezzo dicono: “Sai, scommetto che noi tedeschi siamo le uniche persone al mondo tranne i russi che fanno questo genere di cose, parlando tutta la notte di ciò che è reale e di ciò che non lo è. Riconosce che i russi sono quelli esperti…

Ha scritto diversi romanzi che riflettono questo – dal punto di vista, beh, un artista che guarda all’intera società – riflettono quello che sta succedendo. Non è un nichilista; è un umanista che ha una visione molto positiva della vita. Ma scrive di alcuni di questi movimenti, e talvolta molto, molto profondamente. 

Ha scritto un libro intitolato The Magic Mountain, [uno] dei suoi migliori libri, che è una descrizione della vita in un manicomio per la tubercolosi, clinica nelle montagne della Svizzera. E questa dovrebbe essere un’allegoria della storia europea moderna alla fine della prima guerra mondiale – la fine o l’inizio – comunque, proprio all’alba dei nostri giorni. E questo è un tipo particolare di ritmo in cui ognuno ha tutti i tipi di strane filosofie, il che significa tutte le diverse filosofie contrastanti d’Europa. E tutti quelli che vengono lì si ammalano, perché l’Europa è malata. È una specie di parabola di tutti coloro che entrano in contatto con la civiltà occidentale, assorbono questa malattia. Non puoi sfuggirgli. E il luogo in cui dovrebbero curare, cioè l’Europa, ha la capacità, l’idea che “Noi siamo quelli che sanno tutto. Ti cureremo con il nostro Illuminismo”. Ma tu vai lì; ti confondi con l’Europa e ti ammali anche tu. Non importa che ci provi, non vieni curato. Nessuno torna vivo. Sono un po’ tutti uccisi da questa cosa. Infatti non puoi andare in questo posto, non puoi visitare i tuoi parenti senza ammalarti e devi rimanere lì. [Sei] bloccato. In altre parole, non [hanno] altra filosofia di vita per superare questa malattia dell’Europa.

In effetti c’è una scena molto interessante in cui vanno al cinema. C’è un film E Thomas Mann dà le sue percezioni sul film, che il film è una cosa molto anormale, una cosa orribile perché ciò che è sacro per l’uomo, la sua stessa immagine, viene catturato, messo in modo indipendente su uno schermo e poi agisce nonostante te e tu sei senza speranza, sei impotente. E l’immagine continua ad agire da quel momento in poi. È come se una parte della tua anima ti fosse stata portata via. E può sedersi e guardarsi come se fosse solo una specie di essere separato. Egli esprime il suo feeling per il senso naturale dell’uomo, perché era lì all’inizio del cinema, negli anni ’20. In Germania c’è stata la grande fioritura del cinema. Aveva una sensazione spaventosa riguardo al film, che fosse qualcosa di demoniaco. E dice che l’intera faccenda è molto anormale, lo fa sentire molto a disagio nel vedere queste figure simili a fantasmi sullo schermo, che non hanno una realtà in sé, solo celluloide, una specie di immagine tremolante, qualcosa che non c’è. E tra l’altro ho avuto un professore tedesco che ha la stessa sensazione sui telefoni. Disse: “Non sopporto i telefoni. Ogni volta che lo sento suonare e lo prendo, ho una paura terribile. Sento la voce di qualcuno a mille miglia di distanza e sento che si tratta di demoni”. È molto interessante come questi pensatori profondi abbiano sentimenti del genere.

E lui [Thomas Mann] poi va in cose come le sedute spiritiche; [lui] è andato deliberatamente a una seduta spiritica per sperimentare per vedere se succede qualcosa. E lo ha fatto. Il tavolo si allontanò nell’aria o qualcosa del genere. Era convinto che ci fosse una specie di potere lì. Quindi lo ha anche inserito come parte di questa Montagna Magica. Alla fine, ha questa scena molto sorprendente in cui qualcuno dice: “Facciamo una seduta spiritica, abbiamo qualcuno qui che può evocare spiriti”. E tutti dicono: “Oh, meraviglioso!” E la maggior parte delle persone ci scherza: “Beh, puoi credere in ogni genere di cose, perché non ci crediamo? Proviamolo”. E tutti si riuniscono, e all’improvviso uno spirito comincia ad afferrarli, e vedono davanti ai loro occhi una specie di forma che inizia a formarsi, a materializzarsi. E quando guardano, è il fantasma di qualcuno che tutti conoscono, uno spettro, il padre di qualcuno o qualcosa che all’improvviso appare davanti a tutti loro; e ne sono così spaventati, che produce su di loro un terribile effetto. E questo è in qualche modo bloccato lì senza alcun tipo di affermazione sul perché, ma sappiamo che Thomas Mann nei suoi scritti di saggistica era molto interessato allo spiritismo e andava alle sedute spiritiche, le metteva alla prova e ne prendeva appunti, e ne è uscito convinto che c’è un potere all’opera che sta producendo questi vari fenomeni. E per un’Europa che non ha una filosofia propria ed è malata, questo comincia a diventare molto attraente.

E uno dei suoi ultimi romanzi si chiama Doctor Faustus, che è la descrizione di un genio musicale nell’idioma moderno, come descritto da un normale, giovane studente della classe media che è andato a scuola con questo genio. Di solito racconta le sue storie attraverso la terza persona che è una tipica persona della classe media tedesca con valori medi, valori tedeschi: pulizia e precisione e studio, parsimonia e tutte queste cose meravigliose per cui i tedeschi sono famosi. E ha un tale modo di presentare i suoi romanzi quando parla di queste cose – spiritismo o qualsiasi cosa che sia molto demoniaca o straordinaria – ha un modo di descriverlo attraverso gli occhi di qualcuno che è del tutto normale, e completamente materia… di fatto in modo che tu sia ancora più inorridito da ciò che viene fuori. E proprio come Dostoevskij parlava di Ivan Karamazov nella sua visione del diavolo come se fosse un’allucinazione33, eppure sta attraversando un punto molto importante. E quindi hai questo uomo del tutto normale [il cui] compagno di college è uno studente di musica. Quindi descrive la carriera di questo musicista, questo compositore, come se fosse un uomo comune, molto talentuoso, ma sembra che ci siano delle cose strane in lui, come se volesse qualcosa, di cui non può accontentarsi. Vuole di più. E continua a interrogarsi su questo. E quando esce di casa nota che vuole diventare un grande compositore. E produce pezzi straordinari, ha una sorta di tremendi accessi di energia e ispirazione, e si presenta con alcune nuove fantastiche cose. Inizia a comporre ogni genere di cose strane e inventare nuovi sistemi atonali, quindici note invece di otto e ogni genere di cose nuove fantastiche solo perché è guidato da qualcosa. E alla fine produce il suo capolavoro che è “The Apocalypse” per, penso, mille voci, millecinquecento strumenti, il più fantastico lavoro musicale mai composto – e in realtà lo eseguono da qualche parte con mille voci. Mostra come il diavolo gli abbia dato questo tremendo talento per persuadere il pubblico con questo suo dono, a condizione che venda la sua anima. E lui [il narratore] si chiede come abbia avuto l’ispirazione per questo, e riesce in qualche modo a osservarlo al lavoro. E poi scopre che c’è qualcuno che viene a fargli visita, che sta parlando con qualcuno che non c’è. E durante questi momenti in cui parla con qualcuno che non c’è, riceve grandissime ispirazioni; [là] inizia ad aprirgli la possibilità di approfondire la musica e fare una sorta di composizione musicale che nessuno ha mai fatto prima. Sarà il più grande compositore che ci sia mai stato. Si scopre che è il diavolo. Alla fine vende la sua anima a questo diavolo per ottenere questo brivido finale nel comporre musica. E poi dà questo alla gente e la gente dice: “Questo è meraviglioso; questo è il grande apice della musica moderna. Finalmente la musica moderna ha raggiunto il suo capolavoro”. Ed è ovvio che l’uomo abbia venduto la sua anima al diavolo, come il dottor Faustus. Non lo dice con tante parole, ma quello che descrive è esattamente la stessa cosa: l’uomo, per amore della creazione terrena, ha donato la sua anima. E i demoni invadono.

Quindi questo è un altro scrittore che ha insegnato, anche se non è così profondo come Dostoevskij, ma è comunque molto consapevole di molte di queste correnti del pensiero moderno.

Quindi abbiamo visto in questo libro [Art in Crisis] come l’intero fenomeno che stiamo studiando – la visione rivoluzionaria del mondo dell’uomo moderno, che significa non solo la rivoluzione politica, tutta la nuova rivoluzione anticristiana – sia qualcosa che esplode non solo nella rivoluzione politica, e di qualche filosofia, ma esplode in modo indipendente nell’arte, nella poesia e in molti altri ambiti. E irrompe nell’arte prima della Rivoluzione. Cioè, questi schemi per le sfere che abbiamo visto, e le cose di Goya, beh, i primi schemi dimostrativi di prima della Rivoluzione. Quindi non si tratta semplicemente di essere ispirati dall’evento politico; è piuttosto un esempio che la stessa forza che ha prodotto quell’evento sta producendo anche l’arte. Cioè, ci sono ispirazioni che provengono indubbiamente dai demoni. E anche se non vediamo esattamente come i demoni ispirano, è ovvio che questo è il lavoro dei demoni che ispirano questi artisti. E questi non sono solo dei pazzi, tra l’altro. Sarebbe molto bello se potessimo dire che questi sono pazzi e non sono affatto tipici della gente comune che vediamo al supermercato, e quindi possiamo dimenticarli.  

È lo stesso tipo di psicologia che ti dice: “Beh, va bene per russi o i vietnamiti. Vogliono quel tipo di governo; lasciaglielo avere e andremo avanti”. In effetti, Solzhenitsyn, ha detto ieri [luglio 1975], era a Washington e ha parlato con un gruppo di senatori e membri del Congresso, circa un centinaio di loro, e alla fine ha detto: “Qui nei vasti spazi di questo continente, è difficile credere a ciò che sta accadendo nel mondo. Ma, signori, non ci sarà più una vita sicura. Né noi né tu avremo una vita sicura. Possa accadere che Dio ti conceda che quando arriverai alla tua crisi, avrai dei leader come avevi all’inizio della Rivoluzione, che credevano ancora nella natura umana e non si burlavano dell’idea del bene e del male. 

Purtroppo accade che questa età dell’umanesimo che ha prodotto anche l’America, i padri fondatori e l’arte di quel secolo sia qualcosa che ora è quasi un’utopia. Non possiamo tornarci. Quella era l’era a metà strada tra la vecchia era ortodossa e la nuova era del caos e della rivoluzione. E per un momento c’era una sorta di armonia e pace, ma il processo che era stato avviato stava già portando l’umanità oltre. E accade che questo processo si esprima più chiaramente nei grandi rivoluzionari e nei filosofi radicali, e in questi artisti selvaggi. E così in realtà vediamo in loro come il demoniaco irrompe nel mondo. Ma se quel demoniaco non avesse già il controllo su tutte le persone che vivono nel mondo, questi pittori sarebbero dimenticati. Non sarebbero stati conosciuti; non sarebbero stati addotti come esempi di grandi pittori. Le loro rivoluzioni si estinguerebbero; non ci sarebbe nessuno a seguirli. Il fatto che la maggioranza delle persone abbia la stessa mentalità, è preparata a ciò che vedono questi profeti dei tempi nuovi. Ecco perché abbiamo un’età così disordinata. E infatti si può dire che anche la gente comune che va al supermercato e si accontenta di se stessa è di più, sta peggio di questi altri perché gli altri sono quelli che vengono torturati ogni giorno, così spesso si ribellano a questo mentalità da supermercato di persone che sono “Oh, va tutto bene. Le cose stanno andando bene. E il Gulag… non mi tocca”. Quel tipo di persone spingono alla pazzia queste persone che sono davvero profonde, vogliono qualcosa, vogliono Dio. E Dio è stato tagliato fuori. E così vanno al diavolo. Ma il diavolo ha il controllo del mondo intero. Ed è per questo che si distinguono. 

Spiritismo 

Quindi questo ci porta al nostro prossimo argomento: lo spiritismo e alcuni altri aspetti del mondo sconnesso dei nostri tempi. Questo fenomeno di spiritismo [è] molto sintomatico nei tempi moderni, negli ultimi due secoli. Questo ci porta alla metà del diciannovesimo secolo, il momento stesso in cui quest’arte sta esplodendo con le sue apparizioni demoniache. E l’anno è il 1848, che è esattamente l’anno delle grandi rivoluzioni in Europa. Per così dire, questo stesso potere demoniaco esplode in una forma nelle rivoluzioni, in un’altra forma all’improvviso inizia a fare [bussa tre volte] una sorta di picchiettio, che apre la possibilità di comunicare con un altro mondo.  

Questi iniziarono a Hydesville, New York, vicino a Rochester. E c’erano due sorelle, le sorelle Falk, che hanno saputo interpretare questi colpi. E in seguito subirono ogni genere di accusa, furono accusate di frode e di inganno; e una delle sorelle ha confessato di aver bussato con le nocche o  qualcosa del genere. Più tardi si è pentita di averlo confessato. Una di loro è diventata una suora cattolica, e… Comunque, non fa alcuna differenza quello che è successo. Il fatto è che questi colpi iniziano a scoppiare, e poi i medium hanno iniziato a prendere il sopravvento. E in brevissimo tempo i medium sarebbero andati in Inghilterra. L’Inghilterra e l’America sono i due centri fondamentali dello spiritismo. Cominciarono a formare la loro chiesa, e ancora oggi ci sono templi spiritisti in tutta l’America e in Inghilterra e alcuni fuori.  

Questo è un altro caso in cui questa quotidiana mentalità pratica anglosassone, la stessa mentalità che è anche dietro i sogni del socialismo, come Owen, ha un’affinità molto potente con questo lato mistico, con lo spiritismo. Non con vero misticismo, con alcun tipo di vero contatto con Dio, ma piuttosto con qualcosa legato all’esteriorizzazione di un qualche tipo di misticismo. Perché lo spiritismo è un contatto con un altro mondo che non dipende da quanto uno si è trasformato. Dipende solo da quanto hai educato le tue facoltà medianiche. Naturalmente, prima di credere nello spiritismo è necessario che tu non abbia completamente creduto nel cristianesimo, sia arrivato a credere a un tipo molto vago di cristianesimo. Non conosci più la differenza tra fenomeni divini e fenomeni demoniaci, e sei pronto ad accettare qualsiasi cosa che dimostri l’esistenza di qualcosa di soprannaturale o preternaturale come proveniente dallo spirito – la stessa mentalità del movimento pentecostale che si sviluppa più tardi nel medesimo secolo. 

Ci sono molti fenomeni di questo movimento. Ci sono picchiettii; a volte ci sono delle voci. Ci sono apparizioni in cui presumibilmente può essere manifestato un intero fantasma. Ci sono manifestazioni parziali come l’apparizione improvvisa di una mano. E Thomas Mann vide una mano che si materializzava. C’è una cosa chiamata scrittura automatica. Infatti ne ho visto un caso. Ho comprato una volta un libro di spiritualismo, e dentro c’era un piccolo foglio di carta con una grafia minuscola, minuscola. Era impossibile per una mano umana scrivere – minuscola, minuscola – diverse pagine su una pagina, e diceva e iniziava – e molto liscia – diceva: “Questo messaggio non è scritto da una mano umana”. E traccia il messaggio. 

E sappiamo che questo è possibile perché Madame Blavatskaya, la fondatrice della Teosofia, era lei stessa un’esperta in cose come la materializzazione dei piatti. E le davano – mettevano un pezzo di carta e lo chiudevano dentro una specie di piatto, o una specie di armadietto. E si sarebbe concentrata per dieci minuti, poi avrebbe aperto l’armadietto, e ci sarebbe stata qualcosa di scritto sul pezzo di carta che aveva, i suoi demoni erano venuti in suo aiuto e l’avevano scritto. A volte possono persino vedere una penna spuntare dal nulla e iniziare a scrivere senza la mano sul retro.  

Tutti questi sono i trucchi standard dei diavoli perché sono in grado di fare cose come materializzare oggetti e colpire persone e sollevare tavoli. C’è un’intera tecnica che è già nel nostro articolo sul movimento carismatico su come lo fanno. Si riuniscono e ottengono una sorta di energia psichica tenendosi per mano. E questo coinvolge la sfera dell’inconscio, la psiche dell’uomo che è una sfera molto profonda di cui non sappiamo molto.

E c’è una grande quantità di energia che può essere incanalata. E naturalmente l’ingrediente principale di questi fenomeni sono i demoni stessi che vengono in aiuto del medium. E una persona che è ben addestrata alla medianità, ha una certa facoltà per essa, è in grado di evocare demoni nello stato di essere in una profonda trance. Naturalmente, il motivo per cui questo è condannato da Dio è perché questa è una sfera molto pericolosa di realtà spirituali che sono troppo per noi. Quando queste realtà arrivano ai santi, cioè i demoni attaccano i santi, si susseguono battaglie spaventose. Ma ora l’umanità è diventata civilizzata e i demoni appaiono sotto sembianze molto civilizzate. Ed escogitano una filosofia così stupida e così contraddittoria e così in armonia con ciò che Emerson o qualcun altro sta dicendo. Non appena il comunismo diventa di moda, i teosofi iniziano a parlare come comunisti, e così via, semplicemente captando tutto ciò che è nell’aria. E gli spiriti ti danno esattamente quello che ogni vecchio predicatore può darti in un tempio spiritista senza spiriti, o in qualsiasi chiesa protestante se è per questo.

C’è una cosa su cui gli spiritualisti pongono grande enfasi come prova dell’esistenza degli spiriti. Questo fatto è scientificamente dimostrabile che ogni volta che arrivano gli spiriti, la temperatura nella stanza scende di diversi gradi. E hanno condotto esperimenti con i termometri per dimostrare che, non so, tre o cinque gradi, qualcosa del genere, la temperatura nella stanza scende quando arrivano gli spiriti. Naturalmente, per noi questa è la prova conclusiva che questi sono diavoli perché i diavoli sono freddi e viene fuori anche fisicamente. E provare un brivido in presenza di qualche tipo di fenomeno demoniaco non è solo immaginazione.

Questi nuovi poteri sono quelli che ora devono dare all’umanità una nuova religione. E non deve più essere una religione in cui l’uomo dona liberamente la sua anima a Dio in obbedienza. Ora l’uomo sarà costretto a credere perché ci sono prove esteriori che mostrano che ci sono gli spiriti. La filosofia occidentale era arrivata al punto in cui non credevamo più in Dio o in nessun tipo di essere ultraterreno. E ora, come se dal basso affiorasse la realtà spirituale. Questo rende possibile…  [interruzione del nastro]

3. Porta a un approccio “scientifico” alla religione – Steiner, Society for Ps. R., fenomeni extrasensoriali – in particolare la parapsicologia ben sviluppata in Russia e in altri paesi comunisti. Affinità del socialismo ateo con l’occultismo-spiritualismo. Sviluppo dei sensi superiori, scienza superiore – la scienza deve finire nello spiritualismo.  

…Saint-Simon e Teilhard de Chardin e altri che sognavano la riconciliazione tra scienza e religione. E da questo momento cominciano a formarsi società per lo studio scientifico dei fenomeni spirituali. In Inghilterra c’era la Society for Psychical Research, di cui Sir Arthur Conan Doyle era un rappresentante di spicco. E qui gli illustri agnostici dell’Inghilterra vittoriana ritrovarono la via del ritorno alla spiritualità. E hanno scritto libri su di esso che sono così ingenui e fantastici, Sir Arthur Conan Doyle e il suo Sherlock Holmes, mentalità da detective, il puro razionalismo è attratto dallo spiritualismo – stessa cosa, la mente pratica perché la realtà superiore è chiusa. Non appena una sorta di realtà spirituale entra nel regno dei fenomeni, ci cascano. E non hanno più standard con cui giudicare. Questo –

p. H: È questo il libro?…

p. S: Il “Cristianesimo senza mistero” ha ora lasciato il posto al non-cristianesimo proprio con mistero.

Ai nostri giorni abbiamo le varie società per lo studio dei fenomeni extrasensoriali. Si chiama “Parapsicologia”, al laboratorio della Duke University, in Virginia. E questa scienza, per inciso, è estremamente ben sviluppata in Unione Sovietica e anche in altri luoghi come l’Ungheria. Perché i sovietici sono molto realistici e aperti a tutto ciò che può essere potente. E dal momento che hanno scoperto che c’è qualcosa nella percezione extrasensoriale, ci sono alcuni tipi di facoltà nell’essere umano che sembrano essere al di sopra dei nostri cinque sensi ordinari, quindi li stanno sviluppando per vedere se non riescono a trasformarla in una specie di arma per la guerra o per rendere il comunismo più sicuro o semplicemente per far progredire la scienza. C’era anche un esempio – purtroppo ho perso il ritaglio di giornale – ma al Congresso del Partito Comunista del 1955 o 6 c’era una donna che si alzò a Mosca e diede la sua testimonianza di come le era apparso Lenin, e ha detto cosa doveva essere votato alla prossima assemblea, la prossima riunione del Partito Comunista. Ed è stato registrato e semplicemente accettato.

In questo periodo abbiamo anche un altro interessante esempio di qualcuno, una donna inglese che ha una mentalità sia socialista che occultista, Miss Annie Besant, che era una crociata e socialista per i diritti delle donne che fu convertita da Madame Blavatsky e divenne presidente della Società Teosofica e si è prefissa di educare il “messia”. Cioè, il giovane ragazzo indiano, Krishnamurti, che all’età di quattro anni proclamò sarebbe stato il futuro messia. Il suo nome è Annie Besant, B-E-S-A-N-T. E alla fine crebbe e rinunciò alla messianicità, e andò in giro ad insegnare da solo. E ancora oggi insegna, a nord di Santa Barbara, c’è un campo, Ohai. In Olanda c’era un posto, una specie di campo estivo dove va a tenere conferenze e scrive libri, dice che non è il messia, ma sta dando il vangelo alla nuova era. Penso che sia ancora vivo. Krishnamurti si chiama.

Questa è l’età anche della fondazione della Società Teosofica da parte di Madame Blavatskaya, la medium russa, che fin dal giorno del suo battesimo affermò di essere la nemica giurata dei re e della chiesa perché quando fu battezzata il prete quasi morì bruciato quando una candela cadde e bruciò le sue vesti. Fin dalla sua stessa infanzia aveva manifestato questi talenti psichici di manifestare oggetti e così via. Madame Blavatskaya ha scritto enormi volumi: Iside Svelata. Insegnò, [o] pensava di insegnare la saggezza orientale che aveva ricevuto dai maestri in Tibet. E ci sono mezzi molto complicati con cui ha ottenuto rivelazioni: una lettera sarebbe improvvisamente svolazzata giù nella stanza. L’avrebbe letta e c’era l’ultima rivelazione dai Mahatma in India.

p. H: “Christian Science” non deriva dalla stessa cosa?”

p. S: E più tardi, quando l’India, quando il Tibet era già più esplorato, i Mahatma si spostarono nello spazio. E ora sono su un pianeta.

Studente: Era una performer circense…

p. S.: Era decisa, era una medium; era decisamente un mezzo ben sviluppato. Ma c’erano così tanti di questi fenomeni che non possiamo discuterli.

C’è una di queste persone coinvolta in questi movimenti occulti che è forse più interessante delle altre. Il suo nome è Rudolf Steiner. Era anche un teosofo e alla fine fu cacciato dalla Società Teosofica perché era un po’ troppo intelligente. E così fondò la sua società chiamata Antroposofia, saggezza dell’uomo. Questa è la sua foto. È abbastanza più intelligente della maggior parte degli occultisti che di solito sono estremamente ingenui in quanto la maggior parte dei teosofi e degli spiritisti di solito sono estremamente superficiali, semplicemente aperti a qualunque cosa gli spiriti dicano loro. Era un uomo che era più un filosofo. Fu un grande allievo di Goethe e scoprì che Goethe era il grande mistico dei nostri tempi che avrebbe unito religione e scienza.

E sviluppò una specie di spiritualismo che riteneva scientifico; cioè, stava guardando l’intera realtà, sia la realtà esteriore che la scienza esamina sia la realtà interiore che ha ottenuto nelle visioni. Ha cercato di fare una sorta di sintesi tra di loro. E i suoi scritti sono ancora studiati seriamente da tutti i tipi di persone serie. Ha fondato alcune scuole tuttora esistenti, che insegnano cose come l’Euritmia che è come muovere il corpo e ballare per acquisire in qualche modo la spiritualità, che sembra dare qualche risultato. E ha una cosa interessante da dire su ciò per cui si stava battendo:

“Lo scienziato contempla la materia come completa in se stessa senza rendersi conto di essere in presenza della realtà spirituale che si manifesta in forma materiale. Non sa che lo spirito si trasforma in materia per raggiungere modi di operare che sono possibili solo in questa metamorfosi. Ad esempio, lo spirito si esprime attraverso un cervello materiale affinché l’uomo possa, attraverso quel processo di conoscenza concettuale, raggiungere la libera autocoscienza. Per mezzo del cervello, l’uomo ricava lo spirito dalla materia, ma lo strumento che usa è esso stesso la creazione dello spirito».

E ai nostri giorni, quando la scienza è giunta a un punto morto e non vede cos’è la materia, scopre che non può definire la materia da sola, vuole venire in soccorso e dare loro una scienza che sia basata su qualcosa di “superiore,” cioè sulla realtà spirituale, che, dice, è verificabile nell’esperienza. In effetti, il grido di tutti i teosofi e gli spiritualisti è “Provalo tu stesso”. Puoi farti convincere dalla tua stessa esperienza, se segui le regole per entrare in contatto con gli spiriti.

Certo, che è contro la libertà del cristianesimo che è il fatto che hai fede in Dio e rinunci al tuo, donati a Dio che è sopra di te per libera scelta, e non perché lo sei stato, è stato dimostrato che te, perché sei in contatto con un qualche tipo di realtà che si impone su di te. Naturalmente tutto questo fenomeno spiritualistico risulta, proprio come l’arte moderna – con la quale ha molto in comune, infatti molti di questi artisti hanno idee molto occulte – risulta nello stesso tipo di mondo frammentario e disarticolato in cui tutti gli esseri all’improvviso spuntano da una specie di spazio, all’improvviso appare una mano; puoi materializzare oggetti, puoi materializzare una specie di fantasmi. E questo è molto, è molto strano per il normale atteggiamento illuminato e moderno della realtà materiale. [Dalla conferenza di Nietzsche del 1980, potrebbe essere datata Inverno 1981-82:] 

Non ho menzionato qui tutti questi culti e così via che sono nati come risultato di questa idea di Kant, che il sé, la mente è il centro dell’universo . Ma ce ne sono molti: dal mormonismo, l’idea che ora puoi fidarti delle tue rivelazioni che ti arrivano. E il diciannovesimo secolo è pieno di persone che si fidavano di qualunque tipo di impressione venisse loro e ne fecero una nuova religione, come Mary Baker Eddy ha creato la Scienza Cristiana ed Ellen Wise ha creato gli Avventisti del Settimo Giorno. William Miller è anche un avventista del settimo giorno ed è uscito e ha iniziato i Testimoni di Geova – tutti basati sul fatto che loro stessi sono come un dio che ha una nuova rivelazione. E tutti li seguono.

Ma eccone uno che è uscito su una rivista qui, e uno di questi culti che si definisce indù, in realtà è indù per una scena americana. È la rivista del Movimento Hari-Krishna che è a colori, molto impressionante. Si chiama Ritorno a Dio. ‘Certo, vediamo qui dove la filosofia occidentale egocentrica si collega con l’induismo. Questo movimento iniziò nel diciannovesimo secolo. Perché nell’induismo diventi dio. Vedi, puoi meditare, cantare ed entri in questo stato in cui Dio entra in te, e quindi diventi letteralmente un dio; il tuo Sé diventa un dio.

Si adatta molto bene, l’induismo è a suo agio con l’intera filosofia dell’evoluzione, con Nietzsche e tutto il resto. Ma è la combinazione di [induismo e queste altre filosofie]. Puoi vedere che quando è in India, non lo so, è solo un semplice paganesimo; ma quando è sul suolo americano, si adatta alla nostra mentalità egocentrica e viziata. È molto sensuale. Qui vedete questi giovani,  i ragazzi americani o americani che si rasano la testa, indossano queste vesti e sembrano rappresentanti della nuova religione. E sono tutti felici, gioiosi e cantilenanti.

Ed ecco Dio, che è molto stimolante, vero? Il grande profeta. È morto uno o due anni fa. E poi ci sono tutti i tipi di vari articoli e nastri, suoni trascendentali. Ascolti questi suoni: Abbonamento al nastro Golden Avatar. Puoi ascoltare tutti i tipi di suoni che portano la tua mente nei regni celesti. Sai, parlano di tutti i tipi di argomenti contemporanei come la scienza. Ti invitano a fare feste, [un] corso  completo di yoga e condividere canti con loro.

C’è una specie di testo antico che traducono e notizie. E quando sono a teatro rappresentano la Bhagavad-Gita sotto forma di un’opera teatrale; e tutti vestiti per ore, si truccano con questi costumi, stanno davanti agli specchi. E quando ballano, sembrano molto sensuali e felici, e sembra che siano un po’ sessualmente “Off”. In qualche modo provano un brivido da questo, radendosi la testa e sembrando un gruppo di strani. E si perdono nella meditazione e nel canto.

Ricordate, nella nostra ‘L’Ortodossia e la Religione del Futuro’ abbiamo descritto il loro tempio a San Francisco, come stanno lì per ore, suonano i tamburi e suonano i tamburi e suonano i tamburi. E tutt’intorno alle pareti ci sono queste immagini della Bhagavad-Gita, questo tipo di costumi sensuali, abiti di seta. Entri nello stato reale in cui non sei affatto presente; è come essere drogati. Dai un’occhiata ai costumi che hanno.

E poi le storie fantastiche, perché oggigiorno ci piace la fantascienza e le fantasie spaziali e così via. Quindi ecco un’intera storia su “Il cinghiale che ha combattuto per il pianeta Terra” e ottieni un’intera storia fantasy su un maiale cosmico che vuole divorare la terra. Tutto ciò si prende cura delle tue esigenze di fantasia. Questo è come Brahma, è più grande di tutti i cieli. Quindi anche questo cinghiale è molto più grande della terra; potrebbe inghiottire la terra se volesse. questo è l’antico paganesimo che torna proprio nella nostra vita temporanea. Ma nel tipo stesso di un egocentrico e sensuale, ed è ovvio tutto questo, l’incenso e il canto, i costumi, e ti togli i vestiti occidentali e indossi queste vesti, e ti fa sentire molto importante, molto parte del nuovo, ed è tutto egocentrico. …[E]sso è adattato alle esigenze americane.

E quest’uomo qui, questo è il capo, quello che è il loro guru o il loro avatar, era solo un normale uomo d’affari in India. Non aveva alcun futuro lì. È venuto in America e ha scoperto che qui può guadagnarsi da vivere come un dio per tutte queste persone. Ma gli americani ora sono ridotti, perché coloro che non si svegliano consapevolmente a ciò che è il cristianesimo e iniziano a vedere che nel mondo c’è un tremendo male che combatte per le anime, potrebbero facilmente cadere in queste trappole. E quindi coloro che non si innamorano di Hari-Krishna si innamorano di qualche altro tipo di movimento. E vari tipi di protestanti anche…

p. H: A volte si innamorano dell’Ortodossia con tutte le icone e l’incenso.

p. S: Inoltre.

p. H: e i canoni e tutta quella faccenda. Gli dai tutto, ricco (?) senza eccezioni.

p. S: Quindi, ci deve essere una critica, ci deve essere una consapevolezza di ciò che è una cosa. Su cosa si basa la nostra religione? Quindi ci sono due grandi cose che confliggono. Uno è il vero cristianesimo, l’ortodossia e l’altro è questa nuova filosofia di cui la maggior parte delle persone non è a conoscenza. La maggior parte delle persone che amano il beat contemporaneo, il rock’n’roll o vari tipi di cultura, arte, musica e religione moderne non sono particolarmente consapevoli di far parte di questo movimento. Ci vanno solo perché è quello che c’è nell’aria. Le persone intorno a loro lo stanno facendo; ne sentono il bisogno e lo seguono senza esserne consapevoli. Ma noi che stiamo studiando questo dobbiamo essere consapevoli di cosa sta succedendo.

Qualche domanda su tutto questo finora? È chiaro cosa stanno producendo, la combinazione di idee? Hume distrugge la realtà esterna. Kant ripristina il Sé come centro della realtà, la mente o il Sé come centro della realtà, e allora questo diventa il nuovo dio. Questo è il nuovo dio; il vecchio Dio è morto. 

p. H: Ma per coloro che non sono ortodossi, coloro che non osservano, non proteggono l’Ortodossia.

p. S: Quelli che seguono i tempi, l’odio è nell’aria.

p. H: Giusto.

Studente: Pensi che Kant (ribaltato? Sapeva?) questa filosofia… sia progredita nel modo in cui è (?)

Fr. S: Beh, probabilmente, probabilmente solo, sì, perché, come puoi vedere, in realtà sta semplicemente esprimendo la sua filosofia. E quell’elemento era già lì; quindi, probabilmente sarebbe andato comunque. Lo esprime e quindi puoi vedere che questa è una sorta di filosofia alla base di ciò che stiamo avendo. Perché di per sé non è, direi di meno, non è influente nel senso che la gente lo legge e ha queste idee, piuttosto è sintomatico, esprime ciò che c’è nell’aria. Quindi questo è un aspetto. Ancora una volta, c’è un altro aspetto che viene rivelato. Abbiamo appena ricevuto questa rivista, proprio mentre stiamo parlando sull’argomento, su “Potenziare il Sé”.35 Sembra che li facciano essere brave persone, questi scienziati hanno chiamato il “Progetto di contraffazione spirituale” a Berkeley. Sono una specie di fondamentalisti che parlano di tutti i tipi di aspetti della falsa spiritualità. E quasi tutto quello che scrivono è buono. Espongono il Maharishi e Scientology e tutti questi culti, tutto ciò che non è il cristianesimo di base. Hanno tutta una serie di articoli sul Sé, sull’umanesimo cosmico o sul potenziale umano. Vedi che è anche egocentrico, [il] movimento del potenziale umano che è ora nei nostri tempi. Vengono dalla psicoanalisi e così via. Qui parla di diversi movimenti che possono essere molto sintomatici. Sì, si parla del movimento del potenziale umano e si dice che alcune delle basi, come condizione per la fede nella ragione umana, una nuova visione dell’umanità contribuiscono alla fede nell’auto-trasformazione. Questo potenziale umano che enfatizza ciò che posso, come posso svilupparmi, come posso scoprire qualcosa di meglio.

“La nostra cultura abbraccia tradizionalmente una visione cristiana delle persone separate da Dio, creature che sono un mix paradossale di qualità buone e cattive auree. Questa visione è ora messa in discussione da un concetto orientale/occulto di umanità implicito nel movimento del potenziale umano. Il principio fondamentale di questa visione occulta del mondo è che tutto è uno: il mondo della materia, il mondo dello spirito, sono la stessa essenza. Se tutto è uno, allora… le differenze sono illusorie. La realtà non è ciò che appare a questa miriade di oggetti, persone, pensieri, idee di Dio, moralità o bellezza. Ciò che appare è meramente soggettivo per ogni persona; la realtà è un’unità oltre l’apparenza. Puoi vedere Hume, Kant. Allora è “Solo un breve passo alla conclusione che si crea” la propria “realtà, cioè si percepisce ciò che si desidera percepire. Tali percezioni non sono accurate o imprecise. Sono semplicemente parte dell’illusione della realtà oltre la quale si trova l’unità”, che è “la realtà reale”.

“Se tutto è uno, l’esistenza di una persona come parte di quell’unità è sacra e potente come qualsiasi altra parte del tutto. Dio allora diventa parte dell’unità, di cui ogni individuo è manifestazione. Quando le persone escono dalla morsa dell’illusione”, che è “(la realtà come percepita nel mondo materiale), la trascendenza divina, può essere sperimentata come un’esperienza di unità con l’universo… L’altezza della gerarchia dei bisogni umani è l’esperienza dell’unità con tutte le cose. Le persone in sostanza diventano Dio”.

«I pazienti», che vengono psicoanalizzati, «hanno in sé le risposte ai propri problemi».36 All’interno del cristianesimo, tu vieni con dei problemi e noi ti diamo le risposte. Questo è ciò che Dio comanda. Tu cambi la tua vita di conseguenza. Secondo la nuova idea, e la psicoanalisi ne è piena, tu hai le risposte dentro di te. “Elaboriamole, vediamo come, quali sono le tue esigenze e come possiamo esprimere le tue esigenze.”

Studente: È un po’ sulla linea di Scientology, vero?

p. S: Sì, sì, è uno di questi culti. Lo stesso, esattamente la stessa cosa. Il terapeuta fornisce semplicemente un clima di accettazione che consente alla persona di scoprire quelle risposte dall’interno. Sbloccare la saggezza umana universale in un individuo è stato tradizionalmente il ruolo dello sciamano o del sacerdote occulto, ora diventa il lavoro dello psicoterapeuta. Quindi questa è sicuramente auto-adorazione, crei la tua realtà e la nuova realtà esce da dentro di te. E se hai qualche tipo di perversione dentro di te, allora devi vedere come puoi esprimerla in un modo che non sia troppo difficile da accettare per la società, che sia giusto o sbagliato, non dicono nulla. Lo psicoanalista non ti dice che hai ragione o torto. Se ti danno [qualcosa], ti darà un sistema di valori, significa che è una religione. Deve essere scientifico, quindi devi elaborarlo da dentro di te. Pertanto, i loro presupposti sono che: l’umanità è buona, che gli uomini si muovono naturalmente verso la crescita, che tutti i giusti valori sono già dentro l’individuo, non vengono dall’esterno, che il potenziale umano è illimitato, che la cosa più importante è l’esperienza, che sei autonomo, tutto da solo. L’obiettivo è la consapevolezza personale.

E per quanto riguarda il mondo esterno, tutto è relativo.

Non sai cosa c’è, se c’è Dio, non c’è nessun Dio. L’unico assoluto è il cambiamento. E non c’è il male. Tutto il bene viene all’interno dell’individuo. “Con quell’insieme di presupposti sulla natura dell’umanità, di Dio e del mondo, la psicologia umanistica è diventata il terreno in cui è fiorito il movimento del potenziale umano. Il clima culturale degli anni ’60 era perfetto per questo”.37 “Negli anni ’70, un movimento del potenziale umano che si diffondeva verso est dalla California aveva generato 8000 diverse terapie, un sistema di cianfrusaglie di psicoanalisi, religioni orientali, sperimentazione sessuale, giochi e revivalismo d’altri tempi”.38

Ce n’era una chiamata Analisi Transazionale, una delle prime manifestazioni influenti del pensiero potenziale umano. C’è un libro intitolato Io sto bene, tu stai bene. Era tutto a posto così com’è. Ricordo che quando studiavo lo Zen era la cosa che veniva enfatizzata, che lo Zen accetta la realtà così com’è, non le aggiunge alcun valore. Accettalo così com’è, così come sei.

Lasciati andare, lascia andare e Dio prenderà il sopravvento, se credi in Dio o nella mente cosmica. Rilassati, rilassati e lascia che la natura esca.

L’individuo è buono e dovrebbe seguire la propria esperienza. “Sto bene, quindi non ho bisogno di seguire nessuna struttura o valore imposto dall’esterno. Per liberarmi dai miei genitori o dalla mia coscienza”. È un’idea [che] sei stato sotto la tirannia dei tuoi genitori per tutto questo tempo e ora dovresti svegliarti e diventare [una] personalità indipendente e autonoma. Bene, questo si adatta perché a un adolescente piace ribellarsi, vuole affermarsi come individuo, quindi rifiutare il genitore che è la stessa cosa della coscienza, e ascoltare i miei stessi desideri, crederli buoni. Ciò comporterà la mia crescita e la realizzazione del mio pieno potenziale. Il libro di analisi transazionale chiede di prendere uno specchio due volte al giorno, guardarci dentro e dichiarare: sto bene,… proprio come sono, sono perfetto…

NOTE:

1. Sedlmayr, Hans, Art in Crisis, Henry Regnery Co., 1958,

Chicago, p. 111.

2. Ibid., p.117.

3. Ibid., p.118.

4. Ibid., p.120.

5. Ibid., p.123.

6. Ibid.,pp.124-5.

7. Ibid., p.126.

8. Ibid., p.127.

9. Ibid., p.134, enfasi nell’originale.

10. Ibid., p.134.

11. Ibid., pp. 135-6.

12. Ibid., pp. 136-7.

13. Ibid., p.139.

14. Ibid., p.141.

15. Ibid., p.142.

16. Ibid., p.144, enfasi nell’originale.

17. Ibid., p.157.

18. Ibid., p.159.

19. Ibid., p.171.

29. Ibid., p. 173.

21. Ibid., p. 176.

22. Ibid., p. 177.

23. Ibid., p. 178.

24. Ibid., p. 178.

25. Ibid., p.179.

26. Ibid., pp. 184-5.

27. Ibid., p.186.

28. Ibid., p.188.

29. Ibid., p.192.

30.Ibid., p.194.

31. Ibid., p. 207.

32.Fonte? Possibilmente da Debussy: una visione della musica contemporanea.

33. Vedi Dostoevskij, I fratelli Karamazov, “Il diavolo, l’incubo di Ivan” pp.   673-689.

34. Rudolf Steiner pag. 54. Fonte?

35. Disponibile in ristampa come Spiritual Counterfeits Journal, vol. 5, n. 1, Inverno 1981-82: “Empowering the Self: A Look at the Human Potential Movement”. Progetto contraffazioni spirituali, casella postale 4308, Berkeley, California 94704.

36. SCP Journal, vol. 5, n. 1, pag. 9.

37. Ibid., p. 14.

38. Ibid., citando Alvin Toffler, p. 14.

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